01
中国文化认为，人是由肉体系统和精气神系统所组成。在肉体系统，即细胞、组织、器官发生病变前，是精气神系统已发生质变，即人体的气机失衡在先，而细胞、组织、器官的病变在后。故治未病之核心，在于气机刚出现偏颇时就能察觉和调治，起到事半功倍的效果。
“气”是中国文化很重要的一个观念。因人体的肉体系统肉眼易见，而精气神系统肉眼难察。故将肉体系统命为“白”与“阳”，而将精气神系统命为为“黑”与“阴”，且有“阴动为先”、“执白守黑”之说。即所谓“气”先于“质”。
以此而论，在身体出现器质性病变前，身体的不适感早已存在，即气机的不调适不平衡已出现。只是当人在忙碌、浮躁、奔波时，不会主动去体察，有意去留注。时间久了，身体就麻木了，等到发现时，已产生了器质性变，无形中增加了病重程度和治疗难度。
若平时即能做到，在身体有不适时，或有异样状态时，哪怕只是些微的，即能找机会静下来，在细细的觉察与揣摩中，用心意心神将这些不适之处或不适之感渐渐化去。哪不舒服，就以心神观注于哪，就以气机旋转变化于哪。若行之有度，必验之于效。
传统中国有静坐的修习，不徒常人所说练功悟道，更在于静坐过程中不断调整气机，不断修炼气机，以此求得身体的健康和精气神的充盈。所以，静坐不是傻傻的、呆呆的、死死的坐着，而是在静坐中不断轻轻地、细细地、慢慢地寻找身体的松、爽、通、透，以及空、灵、活、静。
若每天能花点时间练习静坐，像认真对待工作那样坚持来做，并在此过程中不断揣摩和玩味身体内外气机的流转变化，则自然化危于未发，防病于未然。如此，也会更易理解秦汉前之医病，为何多有呼吸、吐纳、导引等法，以及这些方法的核心所在。
02
气是中国文化最基本的观念，亦是中医最重要的概念，但对其的理解也是最混乱的。不用说普通人，即使在很多中医大夫的头脑中，气恐怕也只是一个虚无缥缈的存在，而在人文科学领域，气也仅仅是中国古代哲学的一个概念而已。
中国传统运动的核心在于“求气”，继而“炼气”，这是别于西方运动的关键所在。针灸得效与否的一个重要指标是为“得气”，而针灸师的水平不仅取决于针灸技能的高低，也取决于针灸师本身“炼气”水平的高低。中草药治病，不重其成分，也无有效成分之说，其根基在于药物的四气五味在气化层面上对身体的作用。与西医相比，中医更像是物理疗法，其核心仍然离不开气。所以，人们常言中医治未病。
“气”虽很难讲清楚，但其对身体的作用，及在体内的流转变化，还是可以察知和调控的，但它需要人处于极静定之状态。这也是中国文化为什么总讲“静能生慧”、“定能生慧”，以及“人能常清静，天地悉皆归”的原因所在。
传统静坐和站桩训练的首要核心亦在于“得气”，以及其后的体气、品气、察气、运气、化气等。故有“凝神入气穴”之法，此为“炼精化气”之必然程途，亦为“无中生有”之妙法。
静坐和站桩之初，常有八触之说，即身体的“冷、热、酸、麻、胀、痛、凉、温”八种反应，其间多与身体的健康与否有关。此身体之细微反应之处，恰亦对应于身体的调整之始。
此时，可凝定心神，静静体察身体之气感，轻轻灵灵地留住心神于此，任气机自运自化，或有各种反应，亦勿忘勿助，久则身体与心灵皆渐空明。如此，当气机运行通畅了，病也就好了，即化病于无形。
古人言，灾生于稍稍，病起于微微。传统静坐与站桩训练，恰可对治此微微。惜人多于此而不觉，又以其枯燥而不肯为之，至小善不积，遂成大患。故静坐者，站桩者，治未病之大法也。
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