南無釋迦牟尼佛偈雲：
法本法無法，無法法亦法。
今付無法時，法法何曾法。
點評：諸法本來是無生的，是無有一法可得的，本法即是無法，這個無法即是空，即是不垢不淨。無法也就是本法，但假名本法，實無本亦無末，以眾生逐末，故言本，因妄說真，言本真即顯妄。
非是先有本，後有末。又但假名無法，實無無法，那麼佛說無法是對治眾生諸見執著的，但若執著一個無法就是執空，執空它也是有法，因為始終在二見裡面，那麼佛就破大家的法執了。告訴我們佛付這個無法的時候，不要執著這個無法！
為什麼呢？因為諸法不二，非有非無，非法非非法，但有所得即非真。最後一句就是在反問，而實無一法可得，若有為法是有為法，那麼這個有為法可得的話，就如同說眼睛能自成為眼睛，樹能自成樹，樹不依播種，種子，陽光，及水而就成大樹這樣的謬論，所以法法何曾法？
法法如何可得呢？諸法都無自性嘛，找不到一個特性，若說有自性，那麼它就是無性，無性即是佛性。法無定法，若有定得，則有定住，非定非不定故。所以佛言我無得阿搙多羅三藐三菩提，是得無上正等正覺。
《楞伽經》中大慧菩薩言，不得有無，而興大悲。不解一切法，名解法，不見一切法名正見。所謂不見者，不見有不見無，有無不二，是故無見，離一切見故。諸佛以無見為正見，無門為法門，無門者，離一切數故，離一切邊見戲論故，無說為正說，無說者離有無說，離斷常說故，亦不離斷常法有正說故
無相為相，無相者，無種種相可得，離一切相故。此無相，能示種種相，此無門能示無量門，此無說能作種種說。雖說而又不可得，是名如幻。所謂有為法者，非有為非無為，無為法者，非無為非有為，是故有為無為俱不可思量，故眾生界不可思量，色受想行識不可思量，七大十八界不可思量，何以故？
心佛眾生無差別故，法界平等無差別故，等如虛空故，這個是正見。若有纖毫塵，不入如來室，不著如來衣，迷時人逐法，悟時法逐人，迷悟各不繫，本是一性同，凡夫生二想，背於大覺海。若人知此理，即悟真空旨，解則法千叢，具足無量門，門門相涉，互不為礙。
是名一心，一心者即不可說，非可非不可，是名如幻，如影如夢，無生無不生。
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