老子在《道德經》中聲稱自己能夠足不出戶而知天下：“以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。”
翻譯成今天的文字就是：通過觀察自身來推測所有人；通過觀察自己的家庭推測所有的家庭；通過觀察自己的鄉村推測所有的鄉村；通過觀察自己的國家推測所有的國家。我怎麼會知道天下的情況是如此的呢？就是因為我用了以上的方法和道理啊。
不幸的是，老子的這種所謂的“知天下”之道，其實是一個名為“合成謬誤”的常見邏輯錯誤，他誤以為：個體或局部符合的規律，對於整體同樣適用。但事實上，微觀上而言是對的東西，在宏觀上並不總是對的；反之，在宏觀上是對的東西，在微觀上可能是十分錯誤的。
中國有句俗話叫：“三個臭皮匠賽過諸葛亮。”一群智商平庸的人形成的團隊有可能討論出不可思議的奇謀妙計，相反一群聰明人完全可能一起做出愚蠢的決定。如果老子能穿越到現代周遊世界，有機會單獨觀察一個日本人或德國人，他肯定會覺得他們都是彬彬有禮的。但在二戰期間，恰恰這兩個民族卻都實施了大屠殺的暴行，老子難道還可以推論出納粹黨衛隊和731部隊都是彬彬有禮的嗎？
老子在“知天下”之道上所犯的合成謬誤，又導致了他在“治天下”之道上犯了新的合成謬誤。在他看來治理小家和治理大國的辦法沒有什麼不同，對小家有利的事對大國就有利，對小家有害的事對大國就有害。所以，在他心目中的理想的大同社會是：“小國寡民，使有什佰之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”
用今天的話來說就是：“國家要小，人民要少。即使有各種器具，也不多用；使人民珍惜生命，不作長距離的遷移；雖有船隻車輛，卻沒必要去乘坐；雖有兵器武備，卻沒必要去佈陣打戰。使天下回復到人民都結繩紀事的遠古狀態之中。讓人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安適，滿意於他們的平凡生活。國與國之間相互望得見，雞犬之聲相互聽得見，而人民從生到死，也互不往來。”
在老子的想象當中，如果是全世界的人都鑄劍為犁、絕巧棄智，每個小家庭都過著男耕女織、自給自足的生活，天下也就太平了，天下人也就都過上了好日子。但事實上，合成謬誤告訴我們，這樣的世界會變成人間地獄。因為如果大家都像老子說得那樣“老死不相往來”的自給自足的生活，就會導致水利灌溉等公共設施無人興建，鹽鐵藥茶等流通商品無人販賣，人們的日常生活不但單調辛苦，而且一旦遇到旱澇災害時就會大批死亡，甚至會導致全人類的滅亡。
值得慶幸的是，天下沒有變成老子所預言的那樣。如今的社會是恰恰相反的，沒有一個人或家庭能夠自給自足，甚至沒有一個企業或國家能做到完全自給自足，但整個“地球村”卻是完全自給自足的，所有“不完整”的個人共同組成了一個“完整”的人類社會。
也許有人會反駁我說，老子的“知天下”之道在很多情況下也是成立的。只要嘗過一滴海水是鹹的，就知道整個大海都是鹹的；只要能點燃一根木頭，就知道一片森林都可能著火；只要可以熔化一根鐵釘，就知道所有的鋼鐵都可以熔鍊。確實如此，沒有這樣的“知天下”之道，自然科學也就不會為人類的生活帶來天翻地覆的變化了。
那麼，究竟在什麼情況下才會發生合成謬誤，什麼情況下則不會呢？
簡單的說，當我們在討論沒有生命的東西的物理和化學屬性時，一般不會發生合成謬誤；但當我們討論和生命有關的現象或者社會問題時，需要注意避免合成謬誤。非生命物質和生命物質有著本質的不同，即便是像細菌這樣的最簡單的生命，也具備自我繁殖和新陳代謝的功能，而組成它的所有化學物質則都不具備這兩種功能。所以說，生命物質的存在，本身就是合成謬誤的活生生的案例，至於人類這種最複雜的生命體，更是會形成最複雜的合成謬誤。
事實上，老子自身也是有些意識到了這個問題的，《道德經》中寫到：“天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。” 他發現，“天之道”是要所有的物質與環境都趨同，而“人之道”則是要讓人類自己與環境不同。但他卻認為“聖人”就是要遵奉天道，實行和光同塵的平均主義。
用現代人的觀點來看，老子這是用在自然規律取代社會規律，把物理變化的趨勢硬生生地套到生命的變化發展上來。他用不會產生合成謬誤的事物的邏輯推理方式，來論證會產生合成謬誤的人類的問題，當然會錯得離譜。
其實，老子最令人敬佩的地方，就是他始終承認自己是“無知”和“愚昧”的，正因為如此，他才在道德經的第一句話中就指出了“道可道非常道”的道理。在我看來，盲目的認為“老子說的怎麼會有錯”，不加思考的接受老子所說的“可道之道”，才是對他最大的不尊重，才是對《道德經》最大的誤讀。
也許，只有當我們所有的個人都意識自己的“無知”和“愚昧”時，一個有益的合成謬誤才能產生，那就是：“人類整體而言獲得了真正的智慧。”
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