二 。心不在身外
上一次，阿難認為我們的‘心’實在身內，世尊對其進行了開示。指出其錯誤之處。阿難於是進行下一步推測。
阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。所以者何。譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際。一切眾生，不見身中，獨見身外。亦如燈光，居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑。同佛了義得無妄耶。
阿難向佛稽首然後向佛說道：我聽到如來這樣的說法，才知道我的心實在是在我的身體之外。為什麼呢？如同燈光在屋子裡，這燈必然是先照亮室內，通過屋子的門然後才能到達庭院。一切眾生，看不到身體內的情況，卻能看到身體外的情況，如同燈光，如果在室外就不能照亮室內。這個道理很明顯，再沒有疑惑的地方。是不是和佛所說的究竟佛理一樣啊？
佛告阿難。是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸只陀林。我已宿齋。汝觀比丘，一人食時，諸人飽不。
佛告訴阿難：諸位比丘，剛才到和我到室羅筏城乞食，迴歸只陀林，我現已吃過齋飯。那麼你看諸位比丘，一個人吃的時候，其他人能否得到飽足呢？
阿難答言：不也，世尊。何以故。是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同。云何一人能令眾飽。
阿難說：不會的。世尊。這些比丘，雖然是證得阿羅漢的果位，但是身體性命各不相同，怎麼能夠一個人吃飯讓其他人飽呢？
佛告阿難。若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺。覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不。
佛告訴阿難：如果你覺知的心，確實是在身體之外的話，身心是分離的，各不相干，心所了知的東西，身體不會覺察到，身體的感覺心也不能感知。我現在把手伸出來展現給你，你的眼睛看到後，內心分別麼？
阿難答言：如是，世尊。
阿難回答：是的，世尊。
佛告阿難。若相知者，云何在外。是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。
佛告訴阿難：如果能夠感知分別，那麼怎麼能夠說心是在外呢？所以知道，你所說的覺知的心在身體之外是沒有道理的。
阿難雖然是佛的弟弟，但是對於心在何處開始還是不能明瞭的。所以在世尊告訴他心不在身內後，自然就聯想到了心在身外。當然這顯然也是不正確的。
三。心不在六根內
阿難白佛言：世尊，如佛所言，不見內故，不居身內。身心相知，不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處。
阿難對佛說道：世尊，就如您所言，看不到身體的內部說明心不在身內，身心不相分離說明心不在身外。我想心一定是在這個地方。
佛言：處今何在。
佛問道：在什麼地方？
阿難言：此了知心，既不知內，而能見外。如我思忖，潛伏根裡。猶如有人，取琉璃碗，合其兩眼。雖有物合，而不留礙。彼根隨見，隨即分別。然我覺了能知之心，不見內者，為在根故。分明矚外，無障礙者，潛根內故。
阿難說：這個覺知的心不在身內，也不在身外，我想應該是潛伏在六根之內。就象有人用琉璃放到眼前，雖然有物體在，但是並無障礙。隨著六根的感知，隨時分別思考。這個覺知的心之所以不能看到身內，是因為潛伏在六根處，能夠看到身外，也是因為潛伏六根的原因。
佛告阿難。如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃不。
佛告訴阿難：如你所言，潛伏在六根內，如同琉璃。人以琉璃罩眼，能見山河大地，能見琉璃麼？
如是，世尊，是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。
阿難說：是的，如果以琉璃罩眼，應當看到琉璃。
佛告阿難。汝心若同琉璃合。者當見山河，何不見眼。若見眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，云何說言此了知心，潛在根內，如琉璃合。是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根裡，如琉璃合，無有是處。
佛告訴阿難：如果你的心和琉璃一樣潛伏六根，能夠見到山河大地，為什麼看不到眼睛呢？如果能夠看到眼睛，那麼眼睛就如同外境，不是潛伏根內了。如果不能見，怎麼能說覺知的心潛伏根內呢？所以你說覺知心潛伏根內，象琉璃一樣的說法是不正確的。
阿難再次推測錯誤。我們的心自然不是在六根之內。六根可以缺失，而我們的‘心’卻是從無缺失的。
《楞嚴經》精華篇－七處徵心（2-3）
閱讀更多 地藏論壇 的文章
