终南楼观的山和水，让隐居于此的老子得享天年。在这终南山中，究竟隐藏着什么样的养生秘诀？道家的养生，到底是身体的修炼，还是心灵的回归？
雨后的终南山，云海奔潮，恍若仙境。
几千年来，无数来到这里的人们都相信，这里就是神仙的居所。他们一次次来到这座大山，期望自己的生命，能与天地一样长久。
这也许是逐梦的人生。起点，也恰是回到终点。在无数次循环往复中，长生的奥秘究竟在哪里呢？
西安，一座中国西部的大城市。它虽然已不像盛唐时期那样显赫，但是依然繁华热闹。就在距离西安城西南部仅六十公里的地方，在那片叫做“终南山”的神秘山林中。直到今天，还有一群人在过着隐秘的修行生活。
李御清，是楼观说经台的一名道医。这一天的清晨，他与往常一样，早课后在终南山中游走，寻找一些野生的草药。因为李御清相信，在这座颇具灵气的大山里，一草一木都拥有着非凡的功效。
在一千五百年前，另一位道家的医生和他一样，也在这座山中寻找着治病的良药和养生的方法。这个人就是被称为药王的-孙思邈。
孙思邈，出生在隋朝末年，因为世道的昏乱，他一直隐居在终南的山林之中，直到隋朝灭亡，唐朝开始。
唐代，是一个非常推崇道家的时代。当大唐的皇帝们坐稳江山，开始享受盛世的繁华之时，对“长生不老之道”有了几乎狂热的推崇。
在封建王权的时代里，唯一的“真命天子”，拥有着整个国家的土地，财富，甚至所有臣民的生命，都是他的私人财产。可是这些皇帝们，却经常在拥有了一切之后，开始变得忧心忡忡，甚至充满了恐惧。因为有一件事情，是占有天下的财富和权力也改变不了的，那就是“死亡”。
唐代的几任皇帝，都曾在皇宫中，进行过化黄金冶丹法的活动，上行下效，很多文臣武将也都拒绝不了长生不老的诱惑，纷纷炼丹药、服硫磺。朝野上下，兴起了服食丹药的风潮。可是，这些由重金属炼成的丹药，从来没有帮助人们实现过长生不老的期盼。
葛洪的《抱朴子》为代表，他就提出了一个外丹的理论，就是“假外物，以至坚固”，我们凭借着外在的这种事物的力量，来坚固我们自身的肉体。那么，我们就可以设想：外面的东西什么是比较坚固的，能够永存的呢？
最开始，我们想到就是金银，这些东西它本身是不变化的，所谓的变化是看不出来的。那么，炼丹家们就设想：如果我们能够造出一种类似金和银这样的一种东西，能够摄取到我们人体里面，让我们肉体每个部分慢慢地就跟它同化了，那么我们肉体不就也坚固不变了嘛！
据史书记载，孙思邈曾经在唐朝宫廷中做过一段时间的御医，亲眼看见朝野人士中，不少人因为服食丹药而中毒，深知丹药不是帮助人们延年益寿的良药。
孙思邈曾对唐太宗说过：“宁食野葛，不服五石。”
丹药的毒性太大，这种炼丹的药方应当立即销毁，不能久留。但是，以从谏如流著称的唐太宗，最终还是没能听从孙思邈的劝说，五十岁的时候，因为服用丹药而去世。
失望之极的孙思邈，再一次回到了终南山中，想重新为世人寻找一条通往长寿养生的道路。显然，对孙思邈来说，长寿的秘诀与丹药没有丝毫的关系。
在今天终南山的药王庙里，有一块石碑上刻着《孙真人养生铭》。孙思邈在这部养生铭中说：
大怒损伤肝脏之气，思虑过多容易耗伤人的精神。而身心处在美好的自然环境中，才是人养生的重要条件。如果修身养性，并生活在理想的自然之中，平常之人亦可达到本来应该享有的天年。
“不管是从养生的角度也好，从修炼的角度也好，人与外在的自然环境肯定是相互作用，相互联系的这样一个关系。虽然，我们看见的是这样的一个肉体，但是肉体里面它是有更精微的成分，就是有气场，有能量场，还有更高的就是它的信息、精神活动。”
当帝王们和后世的人，在追求长生不老的时候。其实，道家的先驱们，早已经看透了生和死是自然的规律。人在还没有成为人之前只是气，在死之后化为了气。这是不可改变的天道，必须要坦然面对。
孙思邈在终南山中隐世不出，探究医理，终年一百零一岁。
尽管，“长生不老”只是一个遥不可及的美梦。可两千年来，还是不断有人来到终南山，寻访传说中的仙人，或是自己理想中的世外桃源。他们来到这里，是为了避开现实世界的喧闹，让自己的内心获得一丝平静与安详。
在采完药的午后，李御清要去拜访他的一位朋友，这是一位佛家弟子。
终南山，既是道教的发祥地之一，又是佛教八大宗派的创立地。在终南山中，无论是佛家、道家、还是儒家的修行者，所有人都和平相处。
朋友款待李御清用的，是自己栽种的蔬果，和用山泉水泡的茶。他们和当年隐居在这里的老子一样，认为回归自然、简单朴素的生活，才是最快乐的。因为懂得养生的人，不会追求物欲的享受，而付出自我本真的代价。这是终南山中最早的隐居者，老子的观点。
老子不问世事，专心于自我的修炼，他认为：养生之道，重在顺应自然，忘却情感，不为外物所牵挂。
“人法地，地法天，天法道，道法自然” 。这位道家创始人所说的“道法自然”是什么呢？是后世的人所追求的长生不老的方法吗？
“老子讲的‘自然’，就是‘道’本身是自然的，道法自然。‘道’本身没有一个人为的造作，没有主观的意志。虽然‘道’是万事万物之根源，所有的万事万物都离不开‘道’的作用。但‘道’本身是没有人为的分别，没有后天的造作，它是完全自然而然的。这个自然从最高境界来说，是‘道’的境界。”
这里是终南山古楼观的炼丹峰。今天峰顶的炼丹炉，是明代所建。据说，老子当年就是在这里炼丹，最后终于得道成仙的。在今天看来，老子的炼丹成仙，只是后世阴阳家们，穿凿附会的传说。因为在老子生活的时代里，炼丹之术还没有诞生。不过，老子活了一百六十多岁，却来自于一些历史资料的记载。
在《史记·老庄申韩列传》中，司马迁说：盖老子百有六十余岁，或言三百余岁，以因修道而养寿也。
“对于老子具体活了多少岁，我们现在是很难考证的。但从老子的思想来说，从老子讲的那套修炼养生的方法来说，不要说活一百六十岁，活更长的时间都有可能。因为我们这个生命它本身能活多少岁，是没有一个固定的局限性的。从《皇帝内经》就说了，我们人为什么会早折早夭？是因为我们有很多损坏生命的行为，违背了生命的自然规律。而生命本身应该就是长寿的，但是我们没有尽其天年，没有得到它应该享受的寿命。”
太极拳，不同于世界上其他任何一种功夫和拳术。它看起来没有凌厉的招式，但是在它的平静中，却蕴藏着极大的力量。很多人对太极拳能够四两拨千斤，以柔弱胜过刚强而感到惊讶。可是这对于道家的学徒来说，是一件很自然的事情。
因为老子曾经说过：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”天下没有比水更柔软的东西了，可是攻击坚强的东西，却没有什么能胜过水。 太极的柔软，就来源于老子的理论。柔弱的东西具有最大的力量，也最能够自保。因为它不像坚硬的东西那样，容易折断。
李御清在终南楼观学习太极拳，已经十年了，但是他从来没有用太极拳攻击过任何人。一般的功法，大多数属于“外家拳”。功夫讲究刚猛威武，以克敌制胜为目的。而道家练习的功夫叫“内家拳”，都是非常柔和绵软的，是“向内求身心平和统一，对外求天人合一”的养生功法。如何去感受和运用“气”，是学习太极拳很重要的一点。
在白天和夜晚，李御清都要练习太极。那是因为不同的时间，带来不同的练习效果。这种特殊的练习方法，同样来源于先秦哲学家的智慧，那就是“阴阳”。
大凡光明，向阳，动态，刚健，都可归于“阳”。
凡是黑暗，背阴，静止，柔顺，都可归于“阴”。
古人看山川万物，发现太阳升起的时候，大地一片温暖。此时朝阳的地方更加明亮，因此，便形象地创造出“阳”字。而当月亮升起的时候，大地重归寂静，所以便创造出“阴”字，形象地说明了“阴阳”与“日月”的关系。
而老子将“阴阳”变成了一种哲学。老子首先明确提出，“阴阳”属性普遍存在于天地万物之中。他将“气”的理论和“阴阳”的哲学结合在一起，描绘出一幅宇宙的大图景。
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
《皇帝内经》吸收了老子在《道德经》中的观点，将天道运用到人事。认为宇宙是个大天地，人身是个小天地。
中国古籍《说文解字》是这样解释“天”字的：天从一，从大。在早期的象形文字中，“天”字，是一个人张着四肢，这是一个“大”字。但是，其上加画了一横，代表人头上的天。
在道家信徒的心中，风雨寒暑是天的四种情感。三百六十五日是“天”的骨节。春夏秋冬是“天”的四肢。圆形的星空是“天”的头。方的大地是“天”的足。
当物理性的世界，完成了身体性的改造后，“人身小宇宙，宇宙大人身”的说法，似乎也变得生动而玄妙。要想懂得“养生之道”，就要先明白“阴阳共存，天人合一”的道理。
尹喜：“老师，天与人为何会合一？”
老子：“万物源之于道，生之于道。天与人各为万物之一，出于同源，其本相通，怎不会合一呢？”
尹喜：“那么天与人如何合一呢？”
老子：“人要用虚静之心，来感悟天地的规律，让自己的生命归复自然的根本。只有致虚极，守静笃，才能做到身与心的和谐相通啊！”
在李御清看来，老子所说的“致虚守静”，才是真正认识自我和世界的根本之道。在道家的世界里，清晨的钟声敲醒沉睡，是开静。黄昏的鼓声收敛杂念，是止静。一天之中，修行者合着自然的节奏，修养生息。以求人身小宇宙与天地间的对话，达到阴阳圆融的和谐境界。
“宁静当中有很多生机，有很多妙用。只有在真正的宁静当中，生命才回归到它自己的根上去。所以‘道’讲‘息’、‘静’。佛家讲“空”，道家讲“无”。这些概念，都指向一个宁静的状态。在宁静当中，身心会得到有序化，一个和谐的发展。在宁静当中，精神会得到一种能量的充实。在真正的宁静当中，生命会找到它的安顿，找到它精神的家园。”
所以，“养生之道”一定是建立在“阴阳平衡、道法自然”的基础上的。那些执着的寻仙者，带着过多欲望，逆天而行。他们的每一次努力，只能让他们离天道越来越远，到最后也只剩下令人扼腕，或贻笑大方的故事了。
人身上的病好治，而心病难医。那些所谓的仙丹，治疗的都是我们的心病。千百年来，外在无穷尽的欲望，诱发着人们对生命无限的贪念，却偏执地疏忽了一些简单的根本。
因为老子早已说过：“见素抱朴，少私寡欲”，这才是得道的秘诀。
据说，当老子隐居终南楼观的时候，吃的是自己种植的食物，穿的是自己织的布、做的衣服，活到了一百多岁。很多人慕名而来，求问修道养生的方法。
“请问，我要怎样才能达到养生的至高境界呢？”
老子：“养护生命的规则，就是随顺应合，听其自然。我有三宝：一曰，柔慈量力而行。二曰，俭约去贪去欲。三曰，不敢为天下先，顺时而动，这就是养护生命的方法了。”
对于老子来说，任何欲望都是摧毁人的心智，不利于养生的。更不要说追求成仙，这种不切实际的妄想。
任何灾祸，没有比不满足更大。任何罪过，没有比贪得无厌更过分。知道满足的满足，才会得到真正的满足。
“对自然的心态来讲，如果再扩展开来，你在任何一方面，比如说你的求职，你的工作，得适应你自己本身的才能，你能做什么，去找到那个自然的位置。但是，如果我们离开了我们本身的一个自然条件，去奢望一个你不适合的东西，那就会造成纷扰。”
我们现在的生活，是不是也忽略了这种简单的道理了呢？
现在的世界是浮躁的，我们正处在传统与现代接轨的时代。新观念，新思潮层出不穷。令人目不暇接，眼花缭乱。于是，我们在物质生活逐渐丰富的同时，却迷失了自我，找不到人生的支点。
为谁活着？为什么活着？这是我们一直在思考的问题。
两千五百年前的老子，则为今天人们的困惑，给出了最为朴实的答案。过多的美景，让人眼花缭乱。过多的音乐，让人头晕耳鸣。过多的饮食，让人没有胃口。只有节制地控制欲望，才可以修养身心，不会背负太多的负累。
“人的生命，如果要得到真正的安定，或者真正的安身立命，是不能简单地从后天的，追求外在的物质欲望中得到满足的。老子也明确指出，这样去追求欲望，本身是一个引起了人与人之间的矛盾、引起了人自身的纷扰不和谐、引起社会矛盾的一个根源。”
其实，越是在乱花渐欲迷人眼的时候，面对纷繁杂乱的社会，面对纷至沓来的各种诱惑，我们越是要守住自己的心灵空间。找到自己人生追求的目标，找到真实的自我。
名声与身体哪个更可贵？钱财与身体哪个更重要？获得与失去哪个更有危害？只有知道适可而止，量力而行，人的身心才能长久平安啊！
“老子讲‘致虚极，守静笃’，讲‘无为’。‘无为’是干什么的？就是让你放掉那些东西，才能‘无为’嘛。放掉你思想里面那么多执着，那么多挂碍。”
今天生活中的人们，为工作而谋，为前途而谋。由于情志被压抑，人体就会百病丛生。所以我们要学会“放下”，放下身体和心灵的负累，让生命在晨钟暮鼓的轮回中，休养生息。
“真正的‘放下’是智慧。是要对宇宙人生的奥秘，宇宙人生的真实有洞察，有洞见，有看到了万事万物本身的虚幻，而看到‘道’的真理，才能够放下。”
又是一天的清晨，李御清开始了每日早课后的采药之行。在李御清心中，终南山的山山水水，一动一静皆浑然天成。人处于当中，应当顺应它，尊重它，静思它，体悟它。寻找生生不息，无处不在的自然规律。
因为我们现代人的心灵，对自然的感悟正在退化，也许我们需要重新理解自身生命价值的规律。
日月光华中，深邃宁静的终南山，孕育在天地万物的护佑中，等待着一个新的轮回。
声明：本文参考金铁木导演的纪录片《问道楼观》，由依仁师兄整理编辑文字；配图来自网络。版权属于原作者，仅作公益分享。我们尊重原创，若涉及版权问题，敬请原作者联系我们，立即处理。感恩！
往期回顾
06集《问道楼观》| 道教的发展，一言止杀的丘处机
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