孟子說：“盡其心者，知其性。知其性，則知天矣。”性由天賦，人若能知得自己的性，便可由此知得天。但人要知得自己的性，該能把自己的那一顆心，從其各方面獲得一儘量完滿的發揮，那才能知得自己的性。人心皆知飲食男女，飲食男女亦是人之性，但人的心不該全在飲食男女上，人的性亦不只僅是飲食男女。人若專在飲食男女上留意用心，此即孟子所謂養其小體為小人。
人的生命，有小體，有大體。推極而言，古今將來，全世界人類生命，乃是此生命之大全體。每一人之短暫生命，乃是此生命之最小體。但人類生命大全體，亦由每一人之生命小體會通積累而來。不應由大體抹殺了小體，亦不應由小體忽忘了大體。
——《國史新論》
物質人生，即在求生命之存在。食求飽，衣求暖，飽暖在避飢寒，求生存。飽暖最高目的是生存，飽暖只是達到此目的之手段。
若使飽了暖了，而失卻其生命之存在，此種飽暖即無意義。若使不飽不暖亦可生存，則飽暖亦無價值可言。一切物質人生全如此，但一進到社會人生，則意義又別。
孟子說：“食色，性也。飲食男女，人之大欲存焉。”此俱指第一階層的人生而言。飲食只求自己生命之存在。男女之慾，則牽涉到人的本身外面去，但仍在求自己生命之延續，使有後代新生命之傳綿。不獨人類如此，禽獸亦如此，全世界之生命無不如此。此俱屬於自然生活。
在自然生活中，雌雄相遇，其視對方，即如一“我”，與我為偶，即一我之易地易體而存在。求能達此深義，此即中國儒家孔子之所謂“仁”。
中國此一“仁”字，即人生雖分別異體，而實仍當聯合成一搭檔，此即後儒鄭玄之所謂“相人偶”。可見人心與人相偶，乃始得為一真人。中國人所闡發之人生大義乃如此。求能憑藉這一物來滿足我自然的生存要求而止。
——《文化學大義》
再講人必生活在文化中這一層。若我們不關心文化，只講生活，此種生活乃是一種無生命、短暫狹小，而又無意義可言的生活。
深一層說，“生命”與“生活”不同。 天地間一般生物，禽獸動物乃至於草木植物，皆不能說其沒有生命；但其生命意義太淺薄、太微小，只是生活佔了重要地位。貓鼠也講求生活。 若我們只講眼前個體自足的生活，只顧今天，不考慮到明天，只顧自己，不考慮到別人，此與禽獸、草木、貓鼠生活何異！此種生活，會合起來，就成一大自然。
但人的生活，不盡於自然，而又有文化。文化有傳統、有變動，不能今天這樣，明天也這樣。但也不能今天這樣，明天便不這樣。生命中有新生、有舊傳。有共通部分，也有單獨部分。這不單是生活，而在生活中寓有生命，並寓有大生命。
——《世界局勢與中國文化》
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