生死的恐懼是一種情緒，煩惱的苦是一種情緒，可是我們對於生死的認知、對於煩惱的認知正確嗎？既然學佛要了脫生死，那麼佛法對於了生死的看法是什麼呢？學佛要消除煩惱，佛法對於消除煩惱的看法是什麼呢？就是大家都很熟悉的“摩訶般若波羅密”！什麼叫“摩訶般若波羅密”呢？我們簡單的講，就是說大智慧到彼岸。摩訶的意思是大，般若的意思就相當於我們所說的智慧，那波羅密呢？就是到彼岸－－就是渡過生死大海到達解脫的彼岸。那麼佛法對於生死以及這個煩惱的看法，說要摩訶般若波羅密，意思就是說要依著大智慧去改變認知，然後來了生死、來除煩惱。因為你有了大智慧，你的認知會轉變，所以說要依著摩訶般若波羅密來了生死、來除煩惱。 那麼這個也許大家還有點疑問，我們再舉一個譬喻來加以說明。好比說每一個人每天都在使用鏡子，我們都知道，鏡子當中的影像是不實在的。但是動物學家拿猴子來作實驗，結果猴子看到鏡子中的影像，其實那個影像是自己，它看到鏡子中的影像，結果張牙舞爪，要跟鏡子中的那個影像，好像要跟它打架。拿著香蕉的猴子看到鏡子中那一隻猴子手上拿著香蕉，它竟然把自己香蕉丟掉，要跟鏡子中的那隻猴子去搶它的香蕉。所以這就表示說，猴子它並不知道鏡子當中的影像它不是真實的。但是還有一種情形就是說，透過觀察這個鏡子上面的影像，是生生滅滅的、是起起落落的，知道說鏡子上面的影像不可能永遠存在的，是會有生滅的，有生滅那就不實啊，所以說他知道鏡子當中的影像是生滅不實的，但是他沒有看到那面鏡子。其實這個情形不難理解，假設有一面很大很大的鏡子，大到我們看不見它的邊緣，那這個時候，鏡子裡面的影像常常就會被人家誤以為是真實的影像。那麼這第二種的情形就像這樣子：他看了鏡子裡面的影像，他沒有看到鏡子，他知道影像是生滅的，但是他不知道鏡子在那個地方。那麼還有第三種是什麼？第三種就是，他看到了影像也看到了鏡子，然後他知道這個影像其實是這個鏡子所顯現出來的。那麼以這三種情形來看的話，我們假設把它比喻作人，那麼大家應該就可以瞭解，這三種人當中當然第一種人是最愚痴、最沒有智慧的，因為他連鏡子當中的影像是不真實他都不曉得；那麼第二種人跟第三種人：第二種人就像什麼？就像佛法當中說這個人他知道鏡子裡面的影像是不真實，他可以說是有解脫的智慧，他不會執著鏡子裡面的影像，但是他沒有實相的智慧，因為他沒有去找到那面鏡子，他不知道鏡子的所在，這是第二種人。那第三種人呢？就是說他不只知道鏡子裡面的影像是生滅不真實，他更實際上去找到那面鏡子，知道鏡子在什麼地方，他也知道說鏡子上面的影像其實是鏡子所顯現出來的。當然這第三種人，這最後一種他就是不只有解脫的智慧，而且有實相的智慧，因為他找到那個鏡子。 那麼我們以佛法上來講，祖師這樣講說：“一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著，而不證得。”祖師的這句話，我們把它拿來用在剛剛譬喻的那個鏡子上的影像加以說明，大家就能夠比較清楚：我們這個生死的是我們的五陰身，也就是我們這個肉體的色身，還有我們見聞覺知的這個心，這個是有生死的，那麼這個有生死、有生滅的五陰，其實它就好像是鏡子上面的影像一樣，鏡子上面的影像它起起落落、生生滅滅，永遠不會不生不滅，永遠不會恆常的存在。但是前面我們引祖師的那句話說：“一切眾生具有如來的智慧德相”，就是說一切眾生都有他自己的那面鏡子，自己的五陰都是那面鏡子所顯現的影像，那麼在佛法上說這面鏡子，就把它稱作“摩尼寶珠”。說一切眾生都有一顆“摩尼寶珠”，由這“摩尼寶珠”來顯現你的色身，你的見聞覺知心，然後你的色身、你的見聞覺知心就這樣子一生一世在這個“摩尼寶珠”的表面，顯現了又消失了，然後又再顯現又再消失，所以說有生有死。同樣的我們所執著的“我所”，前面跟大家說明過，就是說我的身體、我的財富、我的眷屬、我的事業，乃至於說我所享受的一切，也無非都是在“摩尼寶珠”上面生起又滅謝，都是生滅的。那麼這樣子去認知生命的實相，知道說我們的五陰身，我們見聞覺知的心，還有我們所能夠擁有的一切的財富、一切的眷屬，無非都是在那個恆不生滅的“摩尼寶珠”表面生生滅滅、起起落落。這個五陰身有生滅，你的財富、你的健康、你的眷屬有起落，可是“摩尼寶珠”祂恆然存在，“摩尼寶珠”祂恆是那麼清淨、那麼潔亮，如金剛一般永不斷滅。這樣子去認知之後，不是就能夠很自然的了生死、除煩惱嗎？因為你沒有必要，再去為那個本來就是會生滅的鏡子上面的影像，那個“寶珠”上面的影像，而去恐懼它隨時將滅嘛！所以說就佛法來講的話，就是找到你的“摩尼寶珠”。
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