在以往文章的評論中，有讀者叫說說菩薩與佛的區別，為滿足讀者要求，那今天就來說說菩薩與佛究竟有什麼區別。
首先菩薩是大乘佛法中才出現的名詞，在原始佛教小乘佛教期是沒有菩薩這一名詞概念的。而那時只有阿羅漢與佛的名詞概念。印度佛教的大分裂前期是因對戒律的理解不同，後是因對阿羅漢與佛的成就境界是否一樣而產生分岐，最終分裂。後大乘佛法創造出菩薩這一名詞概念，用於區別小乘佛法阿羅漢的不同概念內含及不同修證方法。(阿羅漢與菩薩的區別，究竟上就是部派佛教所爭論的，阿羅漢與佛的成就境界上是否一樣，這中間見地上的不同爭論引起了印度佛教的第二次大分裂以後再講)所以只有修學大乘佛法，福慧雙修自利利他的人才稱菩薩。而佛這一概念在小乘佛法中是狹義的指釋迦牟尼即佛陀，在大乘佛法中不僅指佛陀，更多的是指究竟圓滿的佛果。在後期密教中，佛的意思只是指究竟佛果，毗盧遮那佛(法身佛)，而佛陀只是化身佛，即究竟佛果的化身。
菩薩與佛都有因地和果地，凡是修學大乘佛法，發菩提心自利利他福慧雙修的人均可稱菩薩，但只是因地菩薩。唯通過修學大乘佛法明心見性大徹大悟，實證真如涅槃，自性涅槃，無住涅槃，得實相般若智慧，再來的人才可稱為真正的菩薩，只這樣的人才是果地菩薩，這樣的人又稱為因地佛。果地菩薩所證與佛所證的境界是一樣的，所以稱因地佛。只是菩薩習氣未盡未至圓滿，稱無住涅槃，而一旦徹除習氣入佛果地，永遠安於無住涅槃，則稱入究竟涅槃。另外只有成為果地菩薩因地佛後才有成佛的資格，再通過修般若波羅蜜，徹除有時還會迷的習氣究竟圓滿入佛果地，成就無上菩提。
瞭解了以上內容接下來我們才可以從究竟地上來討論菩薩與佛有什麼區別。首先什麼是菩薩?菩薩是菩提薩埵，是修般若波羅蜜去習氣的人。那什麼是佛?究竟圓滿成就無上正等正覺的大智慧。佛已不是人是成就的智慧。所以究竟上說，菩薩是人，佛不是人是智慧。依此究竟地來說釋迦菩提樹下得道再來度眾生，而那時的釋迦是果地菩薩並未成就圓滿佛果，在其八十歲願滿捨棄肉身入滅後，才真正圓滿入究竟涅槃，成就佛果。因為再來的釋迦不僅有人的肉身，同時其還有眾生可度，有佛可成。究竟成就的佛，無眾生可度，因佛之法界佛之所感皆是佛，有感皆應皆自所化，哪有什麼眾生可度。無佛可成，自己本是真如本源的覺醒，只因自迷而墮諸塵幻生幻滅，本就是佛哪還有什麼佛可成可不成。
通過以上的分析，我們來總結一下菩薩與佛的區別。
①菩薩是人，佛是成就的智慧。
②菩薩有時會迷還有漏，佛徹除無明圓滿無漏。
③菩薩會再來，佛不來不去。
④菩薩有眾生可度，佛無眾生可度。
⑤菩薩證無住涅槃，佛入究竟涅槃。
⑥菩薩有佛可成，佛無佛可成。
最後以佛門中的一偈來作為此篇的結束。
袈裟裡無有清淨，
紅塵中無礙菩提。
悠悠古寺千年鍾，
只是夢裡說胡話。
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