“佛”這一個字， 是從印度梵文音譯過來的，它是“智慧、覺悟”的意思。當年為什麼 不用“智、覺”這兩個字 來翻譯，而採“佛陀”這個音譯?因為佛陀的含意，是無限的深 廣，我們中國字彙裡的智 、覺二字不能夠全部包括，因此，就採用音譯，然後再加以註解。
“佛”這一個字，有體、 有用。從它的本體上說是“智慧”，從它的作用上來講是“覺悟”。就體上講，智有三種 ：1、一切智。用現代哲學的名詞來講，就是正確的瞭解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法裡稱為“一切智”。2、道種智。種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麼產生 的?從哪裡來的?現象、過程如何?後來結果如何?能夠正確明瞭宇宙萬象的智慧，叫做“道種 智”。第三、“一切種智”： 就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的 明瞭，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧，叫做“一切種智 ”。
釋迦牟尼佛，具足這三種智。由這個智慧起作用，當然，對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的瞭解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說“覺”也有三類：第一是自己覺悟。 第二是能夠幫助別人覺悟，這叫做覺他。第三、是圓滿的覺悟。
小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟之後，沒有發心，主動地去幫助別人覺悟；經典裡常常說這是小乘人。
大乘菩薩自覺之後，能夠主動地去幫助一切希望覺悟的人。“希望覺悟”，就是機緣成熟，菩薩一定會主動地幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這“究竟圓滿”正如同其他宗教裡面讚美“全知全能”的主、上帝一樣，在佛教稱之為“佛陀”。佛告訴我們，這樣圓滿的智慧德能，“覺”就是它的德能，它的作用，一切眾生本來具足。圓覺經中講“一切眾生本來成佛”；華嚴經上說 “一切眾生皆有如來智慧德相 ”。換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。現在我們把智慧德能都失掉了!怎麼失掉的?佛用一句話，把我們的病根說出來了“但以妄想、執著而不能證得”。這就是我們的病根之所在。我們從佛的境界落到今天這個地步，就是受妄想執著之害；生死輪迴是妄想執著惹的禍；生活過得這麼苦，還是因為妄想執著。妄想執著的確是一切迷惑、災難的病根啊 ! 妄想執著去掉一分，我們就得一分自在，就恢復一分的智覺；要把妄想執著斷得乾乾淨淨，我們的佛性就重新又恢復了，恢復到本來佛了。
“法”在佛學裡面代表萬事萬物，是大智大覺的對象，是無盡時空裡面所包含的一切萬事萬物。這個“萬”不是數字，只是形容極多，無量的無量。佛經上常說，人身上一根汗毛，或說微塵，這是講小的。“正報”小的毛端，“依報”小的微塵；大的可到虛空法界，這一切事物就是我們智覺的對象。所以“佛法”這兩個字連起來。就是無盡的智慧、覺悟，覺了宇宙人生一切萬事萬法。中國人常講“佛法無邊”，確實是無量無邊。所覺的對象沒有邊際，能覺的智慧也沒有邊際。這無量無邊的智覺，是自己的本能。
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