只有慢下來，
我們才會有時間去真正思考；
靜下來，
我們才能看到自己的內心，
感受到生活的歡樂與真諦。
人生，要學會沉澱。沉澱不是消沉，是用一顆淡然的心審視浮躁，是在寧靜中找到屬於自己的位置。
一位學僧問禪師：“師父，以我的資質多久可以開悟？”
禪師說：“十年。”
學僧又問：“要十年嗎？如果我加倍苦修，需要多久開悟呢？”
禪師說：“得要二十年。”
學僧很是疑惑，於是又問：“如果我夜以繼日，不休不眠，只為禪修，又需要多久開悟呢？”
禪師說：“那樣你永無開悟之日。”
學僧驚訝道：“為什麼？”
禪師說：“如果你只在意禪修的結果，又如何有時間來關注到自己呢？當你只看見結果，無法靜下心來，那反而永遠也無法得到那個結果。”
當我們太過注重結果的時候，行走的步調會紊亂。我們的眼睛只盯著結果，迷失了自己，也迷失了在生命的道路上一切值得我們去感受的幸福。
越急，就會越慢。
相反，慢下來，才會讓我們更從容、更專注的做好那件事。
為此，禪師才勸誡學僧，凡事切不可急躁冒進，戒除急躁，真正靜下心來，看清自己的內心，看清自己真正想追求的是什麼。
世間美好的東西實在多得數不過來，我們總是希望擁有儘可能多的東西，於是心浮氣躁、汲汲營營地追求。
求得這個，丟失那個，心中滿是憤懣，求不得、捨不得，懊惱不堪，生命就這樣在擁有和失去之間流走。
其實，生活中諸多的壓力，都是自己給自己找的坎；生命中諸多的痛苦，都是自己和自己過不去。
當你放下心中的攀比與慾望，
讓自己的身心都慢下來，
細細地品味生活——
你會發現：
原來自己還是以前的那個自己，
快樂，而不缺乏夢想。
慢了，才能保持生機
《道德經》中說：不知常，妄作兇。人不能妄動妄作。世上許多人鑽營忙碌了一輩子，究竟為誰辛苦為誰忙？到頭來自己都搞不清楚。
《道德經》又言：“孰能安以久動之而徐生？”真正的動，是明明白白而又充滿意義的“動之徐生”，心平氣和，生生不息，建立在心靜基礎上。
在靜到極點後，要能起用、起動。
動以後，則生生不息，永遠長生。
“徐生”的涵義，也可說是生生不息的長生妙用，它是慢慢地用，這個觀念很重要。等於能源一樣，慢慢地、儉省地用，雖說能源充滿宇宙，永遠存在，但若是不加節制，亂用一通，只是自我糟蹋而已。
“動之徐生”，也是我們作人做事的法則。道家要人做一切事不暴不躁，不“亂”不“濁”，一切要悠然“徐生”，慢慢地來。
態度從容，怡然自得，千萬不要氣急敗壞，自亂陣腳。社會上，幾乎每一個人都是分秒必爭，忙忙碌碌，事事窮緊張，不知是為了什麼在拼命玩命。
每當夜深人靜獨處時，就會倍感自己的生活焦慮空虛迷茫。
為人態度從容，可以怡然自得，
和諧處眾，以智化怨；
做事不暴不躁，可以不亂不濁，
冷靜就難，淡定受喜。
這對於普通人而言，
尤其是這個時代的人，尤為需要。
少就是多，慢就是快
《道德經》有云:“少則得，多則惑”，“大器曼（慢）成”。不論遊戲，還是人生，少就是多，慢就是快。
據說曾國藩少年時乘夜讀書，恰有一小偷在樑上，想等著曾國藩睡了偷竊。
想不到，一篇文章反反覆覆的誦讀，曾國藩就是背不下來。最終，小偷一怒之下跳下房梁，將這篇文章給曾國藩背了一遍，並且揚言：你這腦子，就不要讀書了！
可見曾國藩資質之平庸，但正因為他自知自己非聰明人，所以讀書做事不求捷徑，用最紮實的方法慢慢來！讀懂上一句，讀下一句；讀完這本書，摸下一本書；完成一天的學習任務，再去睡覺！
他自知沒有智力優勢，因此比別人更虛心；他從小接受挫折教育，因此抗打擊能力更強；他做事不懂取巧，遇到問題只知硬鑽，因此不留死角。
所以曾國藩考秀才考了七次，但是一旦開竅，後面的路就越來越順。
中了秀才的第二年，他就中了舉人；又四年，高中進士。這才有他一生出將入相，沒有起伏蹉跌，實屬罕見。
相反，那些有小聰明的人往往不願意下苦工，做事總想找捷徑，遇到困難繞著走，基礎鬆鬆垮垮，結果平庸一生！有些方法看起來慢，其實卻是最快，因為它紮紮實實、不留遺弊！
慢是一種境界，慢的不得不快！
現在年輕人最大的問題是：所有人都想做老闆，沒有人靜下心來好好做事；都認為“站在風口上豬都能上天”，沒有人紮紮實實提升自己的能力；都認為機會來了，所有人都想一夜暴富，沒有人想到成長也是需要時間的！
所有的成長都不是一天兩天，
三年樹一品，十年磨一劍。
要想成為一棵大樹，
首要的條件是時間的積累！
緩而圖之，則為大利
急而成之，則為大害
孔子講：“無慾速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”說話做事，該慢下來的事情，就必須慢下來，紮紮實實地做好。
而養心與求知，恰恰是人生種種修行裡，最急不得的事情。心如若隨著權與利跳來跳去，不過徒然心煩。
孔子一日曾與幾位侍坐的弟子閒談，讓他們談談志向。子路性子急，孔子話音未落，他就洋洋灑灑地講了一大套。
可子路萬萬沒想到，他這一通情感流露，卻讓孔子轉身就賞了他一聲冷笑，這熱臉可是大大地貼上了涼屁股。
孔子事後也解釋了冷笑的原因——“為國以禮，其言不讓，是故哂之。”不是說你講得不好，而是你這沉不住氣的勁兒，太不像樣。
孔子一直強調“敏於行而慎於言”，遇事須機敏麻利，雷厲風行。講話最忌“搶”，一定要思慮清楚，等時機恰當，再慢條斯理地說出來。
急著發話，本就易失之慎重。即便話本身沒什麼毛病，若說話的時機不成熟，好話多半也成了壞話。
試想，即便子路說破大天，師尊話音未落就搶將上來，任誰見了，不會先皺皺眉頭，怪他失禮？
宋代神童方仲永年少時業藝驚人，家家羨慕，可他父親偏偏圖他早賺名利，不讓他靜心學習，終日帶他出席各種名流聚會，博取名聲。
方仲永的學養日退五尺，最終沒能避免“泯然眾人”的命運。
大涵養的積澱遠非一朝一夕的事情。
無論心智的歷練，還是知識的學習，都不能急功近利，揠苗助長。唯心神寧定，厚積薄發，才是收穫大涵養，大格局的正途。
在墨西哥，有一個有趣的寓言：一群人急匆匆地趕路，突然，一個人停了下來。旁邊的人很奇怪：為什麼不走了？
停下的人說：走得太快，靈魂落在了後面，我要等等它。
我們都走得太快了。如果走得太快太急，你就會忘了當初為什麼出發。
不如，讓我們試著從當下開始，慢下來。
慢不等於懶惰，不等於停滯不前，慢是將自己內心與頭腦的焦慮與浮躁放下來，活在當下，在每一刻認真、耐心、從容的去做功課，去努力——最終，匯聚成一條奔騰如海的江流。
慢是一種難得可貴的品質，也是我們每個人今生修行的境界。
越慢，越快。少了幾分掙扎與恐慌，多了一些平靜和從容，最終，得到平靜、成功與幸福。
穩而思進、慢而有為，才是慢生活的真諦。
只有慢下來，
我們才會有時間去真正的思考；
靜下來，
我們才能看到自己的內心，
感受到生活的歡樂與真諦。
在紛繁忙碌的生活中，我們的心漸漸遺失了對美好的想象。但事實上，美好的事物一直都存在於我們的生活當中。
在這個快節奏的時代，讓自己慢下來，靜下來，讓靈魂跟上！
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