一個朋友來看我，說他看到我的《孟子·盡心章》那篇文章，連著看了三遍，感慨很多。他說：“你的看法我很贊成，這樣來講對極啦！從前有些人講不動心，好像是可把心壓著不讓它動，那是不對的。不動心是要能做到臨事不動心，才是真不動心。”事實上，到了利害關頭，這個事業可做可不做？很難下決心。真正的實力，是要在這個時候能不動心。如果能夠做到，那麼打坐那個不動心，在佛學上講已是小乘之道，不算什麼了。要知道處事之間，危險與安樂，不動心非常難，難的很。另一個現象，一般而言，大家看活人的文章，不如看死人的文章來得有興趣。這也是《易經》的道理，“人情重死而輕生，重遠而輕近”，遠來的和尚好唸經，那是必然的。曹丕在他的文章裡，就提到“常人貴遠而賤近，向聲而背實”這兩句話。譬如最近美國一個學禪的來臺北，他原來在美國名氣就很大，但經我們把他一捧，“美國的禪宗大師來弘道啦”，中山堂便有千把人來躬逢其盛。如果要我去講，不會有兩百人來聽的。要是我到外國去，那就不同啦！所以要做事業，人情的道理大家要懂，如果這個道理不懂，就不要談事業。
前面說過，人情多半是“重遠而輕近，重古而輕今”。古人總歸是好的，現在我不行，死了以後我就吃香了。像拿破崙啊，楚霸王啊，死了以後就有人崇拜。所以大家要了解人情及群眾的心理。人情是什麼呢？除了飲食男女之外，權力慾也是很大的，不僅是想當領袖的人才有，權力慾人人都有。男的想領導女的，女的想領導男的，外邊不能領導，回家關起門來當皇帝。先生回家對太太說：“倒杯茶來！”太太呢？“鞋子太亂，老公請你擺一擺……” 這就是權力慾，人都喜歡指揮別人，要想人沒有權力慾，那就要學佛家啦！到了佛家無我的境界就差不多了。
一個人只要有“我”，便想控制人。
一個人只要有“我”，便都想指揮人，都想控制人，只要有“我”在，就要希望你聽我的。這個裡邊自己就要稱量稱量你的“我” 有多大？蓋不蓋得住？如果你的 “我” 像小蛋糕一樣大，那趁早算啦！蓋不住的！這個道理就很妙了。所以權力慾要控制，不僅當領袖的人要控制自己的權力慾，人人都要控制自己的權力慾。因為人有 “我”的觀念，“我” 的喜惡，所以有這個潛意識的權力慾。權力慾的傾向，就是喜歡大家“聽我的意見” ，“我的衣服漂亮不漂亮？”“哎喲！你的衣服真好，真合身。” 這就是權力慾，希望你恭維我一下。要想沒有這一種心理，非要達到佛家無我的境界不行。
佛家說的“欲除煩惱須無我”，就是要到無我的境界，才沒有煩惱；“各有前因莫羨人”，那是一種出世的思想。真正想要做一番治世、入世的事業，沒有出世的修養，便不能產生入世的功業。我看歷史上也很少有真正成功的人，多數是失敗的。做事業的人要真想成功，千萬要有出世的精神。所以說“欲除煩惱須無我，各有前因莫羨人”。人到了這個境界，或者可以說權力慾比較淡。
摘自《南懷瑾談歷史與人生》
出世有所成，須有入世心。煩惱不去除，何來心不動。
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