叔本華：公平與正義是軟弱的，只有強權才能統治一切
叔本華的一段話令人深思：
他說：“正義是軟弱無力的，本質上講，唯有強權才能統治萬物。只有藉助於強權的力量，正義才能行使統治，但如何使強權加入到正義這一方，則是政治統治的關鍵問題。然而，這的確是一個艱難的問題，很顯然，我們都知道，幾乎每個人的內心都隱藏著一個狂妄自大的自我，這種個人主義是難以限制的，它時常還與日積月累起來的仇恨和邪惡之心聯合起來興風作浪。”
叔本華的上述論斷說明的問題是，“弱肉強食”的叢林社會的規則在某些地方還是存在的，即便叔本華所處的資本主義的社會已經不是叢林社會了，而且是所謂的民主的社會，強調“法律面前人人平等”等口號似的東西。但是“弱肉強食”依然是社會的規則，尤其是在政治生活當中更是如此，達爾文的“物競天擇、適者生存”不僅僅是生物進化的規律，同時也是社會進化的規律，也更是政治規律，強者生存的強權社會在資本主義社會比比皆是，甚至是無一例外。當然了，叔本華逝世於1860年，他不知道科學主義社會的發展，否則他必定會為科學社會主義社會的先進和文明以及民主讚不絕口吧。叔本華雖然是偉大的哲學家，但是他的目光所及，也只能止步於資本主義社會了。
正因為如此，本文所討論的問題，即叔本華強調說公平與正義是軟弱的，只有強權才能統治一切，此處的公平正義的問題，以及強權的問題，適用於資本主義以及資本主義社會以前的各種社會形態，不適用於比資本主義更為先進發達的社會形態。至於之後的，比資本主義社會更為先進的社會形態的狀況，只有馬克思主義經典作家才更具發言權，我暫時不是馬克思主義經典作家，所以我對此沒有發言權，所以只能保持認真學習的態度。
強權統治的社會，一定是不好的社會形態嗎？根據叔本華的理論，這是有著一定的道理的。叔本華所說的強權統治，自然是指資本主義以及資本主義之前的社會形態了。在那些社會形態狀況之下，不同的社會群體、不同的人們之間進行交往的過程當中，人們之間的所謂的“友好”並非是第一位的，處於第一位的卻是“相互敵視”，因為人們都是存在自私自利的情形的，人們的自私是非常普遍的現象，這隻有在社會高度發達進入到社會主義以及更高的社會形態之後才能破除自私的利己之心，才能做到真正的大公無私，否則資本主義及其之前的社會形態下，普遍地看，人們都是自私的。
即便是在資本主義及其之前的社會形態下，某些人之所以還是能夠遵守法律制度和一定的秩序，這是因為他們受到了強權的統治，正如叔本華所說的：“他們不得不在強權之下遵從法律和秩序，過著和平而寧靜的生活。”
叔本華強調說：“只有通過物質的力量才能對人產生直接而有效的作用。人類是由利己之心構成的，唯獨只有物質的力量，才能使他們產生畏懼和敬重之心。”
叔本華的上述觀點，除了社會主義以及更為高級的社會形態以外，在其他的社會形態之下應該是無比正確的，尤其是“人類是由利己之心構成的”這樣的觀點，在資本主義社會更是如此。
許多人都說叔本華是唯心主義，但是他說的“唯獨只有物質的力量，才能使他們產生畏懼和敬重之心”，以及“只有通過物質的力量才能對人產生直接而有效的作用”，這些觀點，確實還是有著一定的唯物主義的成分的，即便並不是那麼合理。
作為德國偉大作家、思想家、哲學家，以及現代悲觀主義哲學、唯意志論的開創者和主要代表，叔本華哲學對尼采、維特根斯坦、薩特等哲學家，對弗洛伊德、馮特等心理學家，以及對於莫泊桑、托爾斯泰等文學家，都產生了深遠的影響，叔本華的影響是深遠而持久的，瞭解並研究其哲學，對於促進我們的思想成長必定有所裨益，只要我們根據馬克思的教導“汲取精華、去其糟粕”進行處理，那麼，就會有一些營養供我們所吸收。
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