問：“古人論性，各有異同，何者乃為定論？”
先生曰：“性無定體，論亦無定體：有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者。總而言之，只是這個性，但所見有淺深爾。若執定一邊，便不是了。性之本體，原是無善無惡的，發用上也原是可以為善、可以為不善的，其流弊也原是一定善、一定惡的。譬如眼，有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是覷的眼。總而言之，只是這個眼，若見得怒時眼，就說未嘗有喜的眼；見得看時眼，就說未嘗有覷的眼，皆是執定，就知是錯。孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大概如此；荀子性惡之說，是從流弊上說來，也未可盡說他不是，只是見得未精耳。眾人則失了心之本體。”問：“孟子從源頭上說性，要人用功在源頭上明徹；荀子從流弊說性，工夫只在末流上救正，便費力了。”
先生曰：“然。”
王陽明回答說：“性沒有定體，論也沒有定論。有的從本體上說，有的從發用上說，有人從源頭上說，有人從流弊上說。總而言之，只有一個性，只是見解有淺深罷了。如果執著於一家之言，就跑偏了。性的本體，本來無善無惡，在作用上可以為善的，也可以為不善的；性的流弊也是有一定的善，一定的惡。
好比眼睛，有高興時的眼睛，有憤怒時的眼睛，直視時是正面看的眼睛，偷看時是窺視的眼睛。總而言之，只是同一個眼睛。如果看到憤怒時的眼睛就說沒有高興時的眼睛，看到直視時的眼睛就說沒有窺視時的眼睛，這就都是偏執，顯然是錯誤的。
孟子說性，都是從源頭上說的，也只說個大概。荀子說性惡，是從流弊上說的，也不能認為他說的就一定不對，只是認識還不夠精到而已。但一般人卻失去了心的本體。”
性本無善惡，只是因為人的意念有邪妄，才有了性的善惡之分別。
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