道濟禪師（俗稱濟公），乃大神通聖人，欲令一切人生正信心，故常顯不思議事。其飲酒食肉者，乃遮掩其聖人之德，欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身，若示同凡夫，唯以道德教化人，絕不顯神通。若顯神通，便不能在世間住。唯現作顛狂者，顯則無妨，非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人，尚不飲酒食肉，況為佛弟子，要教化眾生，而自己尚不依教奉行。則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒食肉不可學。
濟公雖是聖人，但是他度眾生卻要遮掩自己的聖人之德。現在卻有很多人大言不慚，說自己已經“成聖成佛”之類的話，四處顯示神通。與濟公活佛的言行相比較，我們千萬要三思，不可輕信。聖人沒有自封的，也更不會自我顯露，所以濟公以神通度人，卻只好以瘋癲之行來隱藏自己的真實身份。
他吃了死的，會吐出活的。他喝了酒，能替佛裝金，能將無數大木，從井裡運來。我們喝酒吃肉，是真正的酒肉下了肚，要吐出來都困難（喝得大醉之人有此能耐）。而濟公吃了肉，卻超度了他吃下去的動物。
我們因此而造了殺業，濟公則因此而成就功業。像這樣的天壤之別，世人還想學嗎？還敢學嗎！還能學嗎！如果我們還執迷於“酒肉穿腸過，佛祖心中留”的妄想，則當想想三途（地獄、餓鬼、畜生）果報現前時，任人宰割時，是否可以做到“將頭迎白刃，猶似斬春風”？
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