不見他非，常見己過
蘇樹華，上世紀九十年代，隨元音老人參學。2000年於南京大學攻讀博士學位。2000年後，遵照元音老人的囑咐，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。
惠能大師有兩段話，在世人的眼光看來，這兩段話是相互矛盾的。然而，在聖者的眼裡，兩者卻是根本一致的。
惠能大師的第一段話：
若真修道人，不見世間過。
若見他人非，自非卻是左。[1]
惠能大師的第二段開示：
世人若修道，一切盡不妨。
常自見己過，與道即相當。[2]
（一）如何是“不見世間過”？
惠能大師所說的“不見世間過”，就是不要落在“世間過”裡，就是不落在“他人非”裡。儒家雲“心不在焉。視而不見，聽而不聞，食而不知其味”，這並不是眼瞎不見，耳聾不聞，而是心不著相，見時不著色相，聽時不著聲相，食時不著味相，即一切相而離一切相，是名心不在焉。惠能大師的“不見”，也不是閉目不見，而是不著所見。若是著了所見，若是落在“他人非”裡，便是自己的過錯。何以故？譬如有人，見他人殺生，他卻落在了“他人殺生”裡，思念他人殺生的罪過，唸叨他人殺生報應。這就落在了“他人非”裡，“他人非”也就成了自己的累贅，也就成了自己的罪過。這就是俗話所說的“拿別人的過錯來懲罰自己”。這就是佛教所說的“張公吃酒李公醉”。世人學佛，多是個這樣子，結果，“他人非”就成了“自己過”，與道就不相當了。
佛教所說的“過”，不同於世俗所說的“過”。世俗所說的“過”，是違背了某個要求，不符合某個規範。佛教所說的“過”，則是當事人著相了，掛礙了，汙染了。總之，凡是著相，皆是汙染，就是佛教所說的“過”。
（二）如何是“常自見己過”？
惠能大師所謂的“常自見己過”，就是常見自己心中的習氣、掛礙、汙染，哪怕絲毫的習氣，也要見得分明。然而，這個見得分明，卻不是盯在“自己過”上，卻不是糾纏在“自己過”上，而是用般若智慧，把“自己過”化空，把妄想習氣化空。若有掛礙，若有著相，則凜然一覺，當下將它化空，便是“常自見己過”。如是覺照，如是化空，是名修道人，是名“與道即相當”。
一念貪心起，即是自己過。一念嗔心起，即是自己過。一念痴心起，即是自己過。起一切念，住一切相，皆是自己過，皆是自性眾生。若真修道人，則“常自見己過”。自性習氣，自性眾生，即是自己過。我們有無量無數的妄想習氣，有無量無數的自性眾生。常見這些妄想習氣，常見這些自性眾生，隨見隨度，直至度盡，是名成佛道。
這樣的“心學”原理，若是用宗教的語言表達出來，則會另有一番文化魅力，令人神往，令人敬畏，令人皈依，令人遵從。《華嚴經》雲：
善男子！我已獲得妙音陀羅尼，能分別知三千大千世界中諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人及諸梵天所有語言。如此三千大千世界，十方無數，乃至不可說不可說世界，悉亦如是。[3]
這一段經文，從表面上來看，則是這個人獲得了一種特殊的功能，他能知曉大千世界一切眾生的語言，他能知曉一切飛禽走獸的語言，他能知曉一切游魚爬蟲的語言，乃至人與非人等的語言。
果真有這樣的佛嗎？我們先作一個這樣的設想，假如我們能夠聽到周圍鄰居的語言，那將是一件很乾擾、很煩惱的事。假如我們能夠聽到整個城市人的語言，那將一定是一件讓人崩潰的事。假如我們能夠聽到全地球的人及非人的語言，那簡直是一件令人痛不欲生的事。假如我們不但能夠聽到全地球眾生的語言，還能同時聽到來自銀河系的無量眾生的無量語言，那將是一個怎樣的痛苦與煩惱？
當年的釋迦牟尼佛，他能聽到全地球人及非人的語言嗎？那是不能的。即使全印度人及非人的語言，他也是不能聽到的。乃至周圍鄰居的悄悄私語，他也是不能聽到的。既然如此，佛經上所說的“我已獲得妙音陀羅尼，能分別知三千大千世界中諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人及諸梵天所有語言”，又是什麼含義呢？
若要明白這段經文的含義，先要明白，如何是妙音陀羅尼？如何是三千大千世界？
“妙音陀羅尼”，這不是一個口耳相傳的陀羅尼，而是一個流出百千萬億陀羅尼的源頭。這個流出百千萬億陀羅尼的源頭，就是這段經文所說的妙音陀羅尼。這個妙音陀羅尼，就是我們的廣大無邊的妙明真心。何以故？一切有聲的陀羅尼，皆從此心流出。這個陀羅尼是從此心流出的，那個陀羅尼也是此心流出的，乃至無量百千萬億陀羅尼，皆是從此心流出的。譬如，我們念一句“阿彌陀佛”，我們反問自己，這句“阿彌陀佛”，是從何處流出的？顯然，這一句“阿彌陀佛”，是從此心流出的，乃至無量百千萬億聲“阿彌陀佛”，皆是從此心流出的。所以禪師問學人，唸佛的是誰？禪師這一問，直指人心，讓我們認識這個唸佛的人。這個唸佛的人，這個歷歷孤明的心，便是這段經文所說的妙音陀羅尼。“我已獲得妙音陀羅尼”，即是我已證得此心，我已證得此佛，我已證得“本真的自己”。
我們念一聲“阿彌陀佛”，哪怕是心裡默唸，我們也能觀察到這個唸佛的聲音。我們反問自己，這個唸佛的是誰？這個聞聲的是誰？顯然，唸佛的是此心，聞聲的也是此心，此心是觀音的人。所以禪師問人，觀音的是誰？禪師這一問，直指人心，讓我們認識這個觀音的人。這個觀音的人，這個歷歷孤明的心，便是這段經文所說的妙音陀羅尼。
唸佛的是此心，觀音的是此心，乃至起一切作用的，皆是此心，此心是起無量妙用的人，此心是現無量萬相的人，此心是生無量萬法的人，此心是流出無量陀羅尼的人。
這個妙明真心，流出百千萬億陀羅尼。這個妙明真心，知曉大千世界一切眾生的心聲，知曉大千世界一切眾生的語言。自性中起一念貪心，是自性眾生的心聲，是自性眾生的語言。自性中起一念嗔心，是自性眾生的心聲，是自性眾生的語言。乃至自性中起一切心，動一切念，皆是自性眾生的心聲，皆是自性眾生的語言。廣大無邊、體相一如的自性世界，便是這個大千世界。自性世界中的一切現相，這個妙明真心悉知悉見，是名分別知曉大千世界中一切眾生語言。
知曉自性眾生語言的這個妙明真心，教下稱作佛，宗下名曰心。一切習氣，一切妄動，這個妙明真心，悉知悉見。這個了知一切眾生語言的佛，就是了知一切自性習氣的妙明真心。這個了知一切的妙明真心，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。悟了這個了了常明的心，是名獲得了妙音陀羅尼，故能知曉三千大千世界一切自性眾生語言。
如何是三千大千世界？若從迷人而論，每個人的心靈世界，皆是一個三千大千世界。三者，貪嗔痴也。貪有無量，假數一千。嗔有無量，假數一千。痴有無量，假數一千。三個三千，統稱三千大千世界。
若從悟者而說，每個人的心靈世界，皆是一個具足萬德的淨土世界，所以永嘉大師雲：“夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。”諸佛祖師，悟了這個自性妙體，以自性妙體為自己，所以說，諸佛祖師的世界，是具足萬德的淨土世界。這個具足莊嚴的淨土世界，也只是他自己的廣大無邊、清淨莊嚴的心靈世界，而不是世人所妄想的更高級的物質世界。
如何是三千大千世界一切眾生語言？三千大千世界一切眾生語言，也只是諸人心靈世界中的自性眾生的心聲。起一切心，動一切念，皆是自性眾生的心聲，皆是自性眾生的語言。一舉手，一投足，皆是自性眾生的心聲，皆是自性眾生的語言。見一色，現一香，皆是自性眾生的心聲，皆是自性眾生的語言。無量貪嗔痴，皆是自性眾生的心聲，皆是自性眾生的語言。無量戒定慧，也是自性眾生的心聲，也是自性眾生的語言。了知自性眾生，即是了知大千世界一切眾生語言，而不是了知天上飛的、地上爬的、水裡遊的生命個體的語言。除了自性眾生的音聲語言，除了自己的心聲，若是聽到了天堂的音樂，地獄的哭聲，且以為真，那便是精神錯亂的前兆，那不是神通，而是神經。《楞嚴經》雲：無論何種境界，或聞空中有說法聲，或見毗盧遮那千佛圍繞。如是等境界，皆是心識的變現，“暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。”[4]
[1]《六祖法寶壇經》。《大正藏》第四十八冊，第三五一頁下。
[2]《六祖法寶壇經》。《大正藏》第四十八冊，第三五一頁中。
[3]《大正藏》第十冊，第三三八頁上中。
[4]《大正藏》第十九冊，第一四七頁下。
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