人身難得，這個人身到底是怎麼回事呢？
《金剛經》講無我，涅槃四德卻是“常樂我淨”，這是不是矛盾呢？
這個問題很重要。
首先我們來談一下，為什麼《金剛經》講無我。
我們都知道，《金剛經》中講“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”，講“一切法無我，得成於忍”，
《心經》告訴我們“無眼耳鼻舌聲意，無色聲香味觸法”，
很多人都會問，明明是有，怎麼說無呢。
但是知道是佛講的法，又不能說不對，心中疑惑不解。其實，在我們的境界中確實是有，看得見，摸得著，聞得到，這是事實。這一切都是真的，沒有錯。
那麼在誰的境界中沒有呢，在誰的境界中是假的呢？
在佛的境界中沒有。其實說佛的境界也不對，準確點說，是在實相中沒有。 那麼什麼是實相呢？這是佛法中最關鍵的一個詞，我們熟悉的《金剛經》講的就是實相，《心經》講的也是實相。
實相到底是什麼呢？ 實相是吾人的本來面目。是我們的自性。是我們的佛性，是如來。是真我。是涅槃境界。是常樂我淨。
實相是什麼樣子的呢，禪宗初祖菩提達摩，對梁武帝說：“廓然無聖”，彌勒佛說：“淨無諸佛”，佛說：“是故空中，無眼耳鼻舌聲意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得……”南嶽慧思大師說：“天不能蓋地不載，無去無來無障礙。 無長無短無青黃，不在中間及內外。 超群同眾太虛玄，指物傳心人不會……”
大家看一看，這些對實相的描述中，每段話是不是都在反反覆覆的講“無”。無的是什麼呢，是一切差別對待，一切相對。實相中，無聖無凡，無佛無魔，無長無短，無青無黃，無內無外，無根無塵……
實相就是無相，無一切相。 這些對實相的描述是不是就是實相呢？不是。這些描述只是指向實相的手指。不是真正的實相。
究竟說來，實相是無法描述的，“言語道斷，心行處滅”，“舉心即錯，動念即乖。” “聲前一句, 千聖不傳” ，這些語句都是在告訴我們實相是言語說不到，思想想不到的。
總之，一切皆非，只有這樣，才能有少許契入。
有人要問了，既然說不到，那三藏十二部經教在講什麼呢？
佛講的法只是給了我們一個方向，所謂標月指，我們能看到的佛法、經律論，只是手指，而不是手指指向的月亮。月亮才是實相。
所以說實相無相。既無相，所以《金剛經》講無我相、人相、眾生相、壽者相，《心經》講“無眼耳鼻舌聲意，無色聲香味觸法 ……”
說到這兒，可能有的人會說，這也太玄了吧，佛法也太難了。這實相怎麼去會啊。
其實這又誤會了。為什麼這樣說呢，因為實相無時不在，無處不在，就是我們自己。
一切都是實相所顯，所變化，所作用。所謂“夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止……”
你所眼見的耳聽的這一切，玄嗎？這就是佛法，就是實相。
有人可能要說，你不是說實相無相嗎，對，實相無相。但是這個無相卻能顯一切相。
我們只見到他顯的相，卻見不到這個能顯相的無相。就像大海波濤洶湧，我們身為波濤卻不知道自己本來是寧靜的大海。波濤不知道自己是寧靜的大海所顯。就像我們不知道自己是實相所顯，自己本身就是實相一樣。
怎麼見到這個實相呢，有句經文說，“歇下狂心，即是菩提。” 就一個“歇”字，學佛要做的功夫其實就這一個字。妄念歇下來，實相現前，認得自家本面，大事已畢。接下來悟後起修。
講了半天，其實講了一個無我的原因。因為佛親證了實相 ，他出世告訴我們不要再被假相、幻相所迷，佛在《法華經》中告訴我們，我們本來不是乞丐，只要我們親證了本來，就會知道自己本來毫無欠缺，具足一切。
因為實相是無我的，無一切相的，這個實相才是真相。 所以經中經常說這個世界是假的，是虛幻的。
這是一個什麼角度呢？是一個實相的角度。在這個角度上看，那麼，一切都是夢幻泡影，如露亦如電，所以佛告訴我們，應做如是觀。
在凡夫位，沒有佛的角度，所以看《金剛經》很難啊。怎麼可能理解實相呢。他沒有聽人家講過，更沒有親證過。但是我們很多人就是相信佛。相信佛講的一切法都是對的。所以我們聽經聞法，發願上求佛道，下化眾生。
上面講了無我，那麼涅槃境界所展現的“常樂我淨”，怎麼又有我了呢？這是不是矛盾呢？
——不矛盾。
上面講的“無我”，是指實相中沒有我們現在能看到的，感覺到的這個身心。
那麼實相是不是就是空無所有呢，斷滅空呢？ 不是。這個實相既是吾人的真我、佛性、自性，怎麼會斷滅空呢，他是妙有真空。是能生萬法的空。
我們來看看，六祖大師是怎麼描述它的：何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。
這裡的自性即是實相，即是涅槃，即是“常樂我淨”。
“常樂我淨”是大乘涅槃與如來法身所具足的四德。又稱涅槃四德。
大乘佛教認為，人一旦證入實相， 即證入涅槃，就會具有真正的常樂我淨。
因為涅槃的體性有四種功德。恆常不變而無生滅，名之為常德; 寂滅永安，名之為樂德; 得大自在，是主是依，性不變易，名之為我德; 解脫一切垢染，名之為淨德。
常樂我淨之我，是主是依，這裡即是有我，只是這個我，不是我們現在看到的這個身心。是無形無相遍一起處的，說他無，能現一切相，說他有，你看不見，摸不著。
禪宗講，無心便是道，這兒的意思是說，你把心歇下來，便能與道相應，當下即是佛，即是涅槃境界。
因此，無我和有我並不矛盾，佛教講的無我處，即是有我處。前一個“我”是看得見、摸得著的身心之“我”，後一個“我”是佛性之“我”。是“常樂我淨”之我。無我即是有我，有我即是無我，這才是佛法的真諦。
但是，只有當我們離開這些語言文字，離開一切妄想，在言思不及處，才能契入實相。
就像元音老人經常講的，一念斷處，叫你回光一照，這是什麼，當下見性——
此時，身心世界化空，無我亦是有我，有我亦是無我。那個我即是迥脫根塵的，無形無相的，無能無所的，遍一切處的，不生不滅的，能生萬法的……
這正是吾人的本來面目。
先認識再證到我們的本來面目，這應該是我們人生中最要緊的一件事，這在禪宗謂之明心見性，在淨宗謂之花開見佛悟無生，在密宗謂之證人悉地。
但上文所述皆是指向月亮的手指，我們應當在無所見處，會月忘指。
閱讀更多 中國禪宗 的文章
