君子不器，出自《论语•为政》：“子曰：君子不器”，曾经这句话一直被认为是孔子轻视实践，四体不勤，反对科学技术的证据。
那么，事实真是如此吗？
且不说作为伦理政治家，孔子一生都在一个生不逢时的社会不懈努力实践，就寻常粗活而言也是个好手。所以才有《论语•太宰》篇中太宰对子贡的感叹：“夫子圣者与？何其多能也。”孔子的“吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”可见这些对孔子轻视实践的指控是莫须有的。
孔子“知行合一”。后儒迷道，直到王阳明才回归正统，对君子不器的误解，是一个很重要的原因。而现在很多教科书，试图从正面解释说：“君子不象器具那样，作用仅仅限于某一方面，而应该多才多艺。”如此说来，专门人才都要被摈除在“君子”之外了？其缪甚显。
那么“君子不器”到底什么意思？
华夏抽象的文化中，易经为其首。易经四圣道：察言观变制器卜占，首圣道即是察言。要明晓“君子不器”这句话，先需要知道什么是“器”。
孔子在《易传•系辞》里说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。字面上意思，简单点说就是：无形的是道，有形的是器。拓展开来说，器即实物，实有，表面，有形的物质，能够看得见的现象等等，都是器，不是仅仅指今天我们说的器皿。所有“器”物存在的内在意义以及其运动变化、相互转化的规律等等无形的更深层的道理，统称为道。
老子说：“有无同出而异名”，用在这里就是说：道器相依，无形的自然法则的道，就存在于有形的器物之中。（可见华夏相对论，孔老认识上是一样的，做法不同而已。孔子四受教老子，继承道统，“
知其不可而为之”，起而践行，将天道融入仁道，期望民众通过践行礼来达到仁，继而达到天道，从而实现大同。）这样说可能很多人懂不了，需要打几个比方。比如力学上来说，牛顿定律这个自然法则，就是通过物体“器”的运动来表现出来的。又比如社会学上来说，一个社会的表现就是“器”；而这个“器”是由这个社会文化，人员素质，宗教信仰，政治和法律制度，等等这些看不见的“道”所统辖的。器与道相互作用，互相转换。人对于社会就是器，社会对于人就是道。人受制于社会，也影响社会；社会制约人，也受人的影响。今人只怪社会，不察自己。
易理通，思无碍。
据此我们知道，孔子说：“君子不器”，意思是作为君子，不能囿于事物的表象，要从纷乱的表面现象，去领悟其中深层的，更根本的道理。如果满足于表面，不去追根求源，就会被假象所骗，所知自然是“下”；只有深挖求源，才能一以贯之，举一反三，见一知十，直到最后“不占而知”。
《论语•太宰》篇子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。” “叩何 其两端”？“器”（有）“道”（无）而已！为何“而竭焉”？不以偏盖全是也！
再让我们在回到《论语•为政》篇原文，观察其逻辑关联：
子曰：视其所以，观其所由，察其所安，人焉叟哉！人焉叟哉！（看到一件事，要看的由来根源，再审察它的所往。如此一来还有什么能够隐藏呢？）
子曰：温故而知新，可以为师矣。（
反复这个思维方法，就可以指导他人了。）子曰：君子不器。（君子不可以只看到表面。）
子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。（子贡问怎么才算是君子不器？孔子说：做在前，说在后，实践后才跟从。）
我们通过上下文内容，观察其中的逻辑关联会发现，仅仅从“君子不器”认为孔子轻视实践，四体不勤，反对科技，这明显是对原文的断章取义，更是对孔子原意的肆意歪曲。
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