近日聽聞《菩提道次第廣論》日常法師對佛家“戒定慧”的開示。蓋佛法之要。在於三無漏學。三學之中。以戒為本。良以由戒生定。由定發慧。若能持戒清淨。則定慧自可圓成。首重行願。行者行持。即依戒而行。
在談到“戒”時，佛家用的是“調伏者”。因《戒經》雲：“心馬常馳奔，恆勵終難制，百利針順銜，即此別解脫。”將我們這顆隨時隨刻會起心動念的心，比喻為難以駕馭的心馬，惟妙惟肖。
根如悷馬隨邪境轉，若其逐趣非應行時，應制伏之。說五根就象一匹悷馬一樣，它一天到晚跟著邪境轉的。根性——心猿意馬隨著不應該住的境界走的時候就要去調伏它，應制伏它，——這就是“戒”的真正的精神。這個不是在外頭，所以這個叫內學。
反之——假定我們偏偏都執著在形象上面，我這個地方怎麼形象，這個是外學。所以，當心裡面趣向於五欲境界，跟著境轉的時候，那把它拉回來——是戒的功夫。
學習屍羅，調伏心馬，以多勵力制令趣向，所應作品。用“戒”來調伏心馬，以種種的方法非常努力地制伏它，使它在心裡面趣向於應該住的地方。不應該做的，“制”住，不要做（不起念），應該做的我們就要做——止作持犯，是“戒”的真正的目標。由是可知，“心亂”實則是未能“制”住心馬而已。所以所謂“調伏”——不是講“消除”它——因為不可能不起心動念，而是叫你“轉化”它，向著良善的方向發展。
故“戒”是斷除惡唸的影響，斷惡而修善。其精要是“止作持犯”。使眾生斷除習氣毛病。令止惡生善。背塵合覺。故華嚴經雲。“戒為無上菩提本。應當具足持淨戒。”由是戒故。佛法得以住世。僧伽賴以蕃衍。
寂靜者，如是於其妙行惡行，所有進止，由其依止念正知故，令心發起內寂靜住，所有定學。
妙行應該進，惡行應該止。那麼要想這樣做的話，要依念正知，一定要有正確的認識，心心念念。所以如果你能夠這樣制伏了粗猛的，進一步把已經調息的那個心，一方面心裡已經習慣了怎麼樣去調伏自己，一方面把粗猛的降伏了，所以進一步就用這個來調伏細的，這個時候得到這個心相叫作定。所以“戒、定”有這樣必然的層次，必然的因果關係。假定說我們這個戒就是表面上做一樣的話，那個定變得好象毫無關係的。要曉得這個，那麼那個時候內心就發起寂靜住，心就安住在最寂靜的狀態，這就是定。那麼有了這個定以後，然後把這個寧靜的心再去深細地觀察，才瞭解世間的真實的狀態，這叫作慧。所以，
近寂靜者，為什麼叫近寂靜呢？他不是完全寂靜相，但是要相當寂靜地去觀察，才能夠把世間的真正的真相看清楚，依心堪能奢摩他故，這個奢摩他是什麼呢？“心堪能”。我們現在是沒有力量的，胡思亂想，不是向上昂就是向下沉，你要叫它聽你招呼就是象生牛皮一樣，一動都轉不動。得到了定以後，你心就如你所欲而轉，所以叫“心堪能”。觀擇真義發起慧學。那個時候你才能夠真正地觀察那個真義，心散亂根本看不到，那個時候慧學。
由上述文字，可得“戒”在佛家當中的重要性，也是佛法的基礎。但“戒”中最精要的部分，是要人們能夠“止作持犯”——止惡擇善。這與孔子提出的“仁、義、禮”有精妙的不謀而合之處。《論語·顏淵》開篇也可以說就是一篇儒家講“戒”的文章。顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己 ，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”顏淵請教如何行仁，孔子說，剋制自己（“戒”對於己）回覆到禮的要求上（“戒”對於全社會）不論任何時候，只要能夠自己作主去踐行禮，社會風氣自然井然有序。做仁義的事情是完全靠自己的，難道還能靠別人嗎？顏淵說，希望指點一些具體做法，孔子說，不合乎禮的不去看，不合乎禮的不去聽，不合乎禮的不去說，不合乎禮的不去做（“戒”對於修行）。顏淵說，我雖然不夠聰明，也要努力做到這些話。
《大學》中也有：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”在這裡，愚以為“止”的意義，就是佛家在“戒”上的擇善止惡，但此處的“止”似乎更多一層引導或說是教化民眾的意思在。
同樣的，無論是佛家的“戒、定、慧”還是儒家的“止、定、靜、安、慮、得”，都是講一個心性的，次第漸進的修行關係。而僅依本人目前的粗淺體會，兩家在“戒、定”或“止、定”的階段似乎是相近似的。
《論語·子罕》“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”
孔子棄絕四種思想行為：一、不任意；二、不一定如此；三、無可無不可；四、平常，不標榜、不特異。
一、凡為人處事需有法則。賢人以道為度，世人則須以理智為度，遵循人倫法律。任憑主觀臆斷，自以為是，人就處於身心被侷限的狀態，身心處於束縛的狀態，人生被囚禁在痛苦煩惱的牢籠；“勿意”教導人要認識“意”的本質，發覺“意”的侷限，從而從意的束縛中解放出來。
二、人如何面對世界，適應時事？“毋必”，就是不要求人生一定要如何，做一件事必然要怎樣。能發達就發達，不能發達則安貧守道，窮則獨善其身，富則兼濟天下。孔子深通這個道理，所以“毋必”，就是能適變、可應變。
三、“毋固”，不固執己見。《周易》闡發變易之道。時間一分一秒鐘在變，宇宙在變、萬物在變、人也在變；自己的思想在變、感情在變、身心都在變，沒有不變之事物。我們想求一個不變、固定的，不可能。能變毋固，可得身心自在。
四、聞道者，可和光同塵。唯道是從，我之不存。毋我之意可與孔子的另一名言互注：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比”。是說君子對於天下國家啊，沒有主觀的看法，不作主觀的主張，只是以平等為原則，配合時間和空間，制之於義而已！換句說話，因時因地制宜罷了。
我們說儒家不是宗教——是實實在在的人間處世之道，孔子也一再“子不語怪力亂神”。那麼藉由佛法的“無漏殊勝”，我們是否也能從中隱約看到一個和藹溫暖，而努力將“聖者密意”轉化為適宜人間社會的老者形象呢……
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