《十三勢行功心解》中說:“以心行氣，務令沉著”，乃能收斂入骨。以氣運身，務令順逐，乃能便利從心，精神能提得起，則無遲重之虞，所謂頂頭懸也，對於練太極拳來說，這是十分重要的準則。
如何才能做到“以心行氣”和“以氣運身”?它們之間是否有必然聯繫?都是練太極拳必須瞭解的。
先談“以心行氣”，其關鍵為“心”，在我國古代哲學概念中，心為意識的代表。凡屬於精神領域中的內容都於“心”的範圍。
“氣”在中國古代認為是構成世界萬物的本原，如王充在《論衡.自然》中說:“天地合氣，萬物自”。在中醫學中“氣”指在體內運行變化，維持生命活動相推動體內組織活動的精微物質。如精氣、營氣、衛氣、腎氣、中氣等。
在吳氏家傳太極體用全書《太極法說》中說“血為營氣為衛，血流行於肉膜胳。氣流行於骨筋脈”……血旺則發毛盛，氣足則筋甲壯，所謂“營氣和衛氣”在中醫學中認為是飲食水谷之氣所化。營氣為水浴化生的精粹之氣屬陰，行於脈中。有運行血液與滋養臟器，組織作用；衛氣為水谷化生 悍滑利之氣 (形容彌散力強)，屬陽，行於脈外，有溫養皮膚、膜理、肌肉，司汗孔開闔和衛護肌表作用。(見於《靈樞·衛氣》)。
由此可見，並不是單純地指呼吸氣，而是泛指評吸之氣，水化之氣，臟腑之氣，經胳之氣等的總合。也就是指“元氣”。中醫學認為:“元氣是維護組織，器管生理功能的基本物質，包括元陽、元陰之氣，由先天之精歷化，並賴於榮養，藏於腎中，與命門的有密切聯繫”“以心行氣，務令沉著”，乃能收斂入骨的意義，即在練太極拳時精神必須高度集中，才能使體內氣血運行舒暢、沈著、建到收斂入骨的效果。
我們都知道，我 國古代有“吐納”的養生方法。稽康《養生論》說:“呼吸吐納，服食養生”。吐納在道家、佛家都是非常注意的。是自我修行的方法，但吐納是處於'靜態'的方法，它與呼吸相似，但又有質最上的區別。
而太極拳足道家的行功，講究“動態”，所以十三勢行功心解所講的“以心行氣”，可以認為是“動態的吐納功夫”我們絕不能單純地從呼吸的角度上 去理解“以心行氣”。而應該以更高的境界加以理解它的重要涵義。
再談“以氣運身，務令順逐，乃能便利從心”，是“以心行氣”的延續。練太極拳必須遵循一個原則，就是“氣宜鼓盪”，“神宜內斂”。如何才能運到這一境界?就是要嚴格遵守“以心行氣，以氣運身”，因為只有在氣血舒暢的條件下，才能使全身處於興奮狀態，肢體才能協調順逐。運行自如，沒有遲重之虞!
如何才能運到“以心行氣，以氣運身”?關鍵是做好“頂頭懸”的動作。
綜合以上所講的我們大致可以對“以心行氣，以氣運身”有所瞭解，這些都是現論上的探討，但還需要解決實踐上的問題，我們先從“呼吸”上進行探討。
《十三勢行功心解》中說:“極柔軟然以極堅硬，能呼吸然後能靈活。氣以直養而無害，勁以曲蓄而有餘。”所調能呼吸，即足指呼吸的萬法必須正確。練太極拳不能單純依靠胸式呼吸，更重要的是使“腹式呼吸”得到充分的發揮，腹式呼吸的優點是頻率慢(10-16次/分)，容量是。從醫學角度上講，氧的吸入，絕大部分是與血紅蛋白結合的形式運輸到組織和細胞。而小部份是以物理性溶解形式溶於血中，但這小部份卻具有主要的生物學意義，即在肺或組織中進行交換的一個氧分子，必須通過物理溶解狀態。我們將這部分溶解性的氧稱之“氧分壓”由於腹式呼吸入氧的容量大，故能提高氧分壓的含量。更有利於組織的代謝功能，也就是說使呼吸能達到平穩，深沉 (沉著)的效果。
在呼吸氣平穩，深沉的基礎上，才能進一步調動體內“元氧”的凝聚。此二者是相互關連的，是相輔相成的。元氧的凝聚表現，即足“氧沉丹田”。
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