老子雖說：道可道，非常道。但他仍盡力以“常無慾以觀奇妙，常有欲以觀其皦”的方法，通過對萬事萬物現象的觀悟，來闡明所有事物的本體，就是用這個“道”。告訴人們如何明道，以順應自然，達到同光和塵，以不自生而長生，這就是老子的養生之道。要得老子養生之道，其中有何微妙玄通之門？觀道德經伍千多言，老子在徹悟本體之道後，就明確的告訴我們“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；為無為，則無不治”；“為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為”。其中，至要的關鍵點應是“治人事天，莫若嗇”。也就是讓人們從心入手，歸清淨根，而復其天命。才有後世莊子“心齋”和“坐忘”的法門。這顯然是唯一通往，長生久視之直捷道。 老子崇尚以人為本的，萬物為人所用。如“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。並明示如何道法自然，達到人與自然和諧統一的目的，即天人合一。《道德經》在各個章節中均有零散的論述，而在八十章中最為完備，吾以析之。本章為“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來。”關於這一章，簡單的幾個字，看起來通俗易懂。歷來註釋亦多，居多從政治、經濟、軍事、人文等角度刨析，難解老子本意。如果我們以己知見去理解，那老子離開對生命本質的闡述，其智慧何在？作為一位聖賢，所說、所做往往以最通俗表明最精深，深入又能淺出，同光又能和塵，體現大道不偏不倚，無處不在，圓融無礙；有、無同出一轍；三界同根，萬物同體。作為仁智得見的經典，不能是無緣之語。
養生至極是與道合真，那首先作“小國寡民”，“為道日損”，使自己的無限慾望的疆界逐漸縮小、放下，這就是小國。“損之又損乃至無為”，達到無念、無住、無相的境地，寡民者。也就是讓人們要擺好心態，放下貪念，無慾無求。這是養生的開始。後面的闡述，是告訴人們如何具體的修行而達到本真的境界，“使民有什伯之器而不用”，即使，我們擁有或給予十倍、百倍的用具，都不能貪圖去享用它。不能去攀緣外景，為外物所轉，用有限的生命去追求實現無限的慾望，而應迴光返照，形神合一。“使民重死而不遠徙”，即使，我們在生活上受到種種困難的威脅，而不要改變我們追求正道、對真理的初衷，見異思遷，否則就不能制心一處，守中正一。體現為長生道者，難能可貴的精神。也只有堅定的信念，髮長遠心，吃的苦中苦，方為人上人，才稱得上真人。“雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之”，雖然，擁有車船，我們不去用它。一免貪圖享受，矇蔽貪慾之心，對降伏妄心有利；二來可以行腳，有利身體周行通暢，強健筋骨，還能走出道來。雖然，擁有本領、利器、權勢，我們“會而不用，功成身退”。一是免去居功自傲、鋒芒顯露；二來即使陷入困境，亦無所畏懼，一樣心中坦然。這將保其慧命。“使民復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，在生活中，我們，以結繩記事的簡單方式來從事實踐，慢慢的就能 返樸歸真。在衣、食、住、行等基本生活中，無慾無求，所有能吃的都覺得是甜美的，所有能穿得都是舒適美麗的，在任何居所都是安寧的，任何風土人情都是其樂無窮的，這樣所作皆行方便，應無所住而生其心。使眼、耳、鼻、舌、身、意六根都得清靜，心地便能安住。凡心同道心。“鄰國相望，雞犬之聲相聞”，這是大道自然之象。
對於空間和時間的變化，都能泰然處之。鄰里彼此之間的交往、探望，來者不拒，去者不留，無所從來、亦無所從去；雞犬之聲象徵早晚、陰陽相應、交替、變化，以及天籟之聲。二六時中皆無所住，念念相繼，六根圓通，神通自在，與大自然渾然一體。這是道的體用，最為精妙之處。 若能如是所行，如是所作，就能與日月同輝、與天地共存。“民至老死不相往來”。我們從生到老到死，本來就沒有生死之相，離生死相就沒有往來輪迴，此謂無生而長生了。顯然，老子把如何了生脫死的玄妙之道，闡述得淋漓盡致。假以世間法，表明長生之道。如此養生將與道合真。
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