“今天，妈妈死了。也许是在昨天，我搞不清。”

这是加缪笔下《局外人》的开头，和《百年孤独》中的开头“多年以后，奥雷连诺上校站在行刑队面前，准会想起父亲带他去参观冰块的那个遥远的下午。”一样，这么简简单单的一两句话，却成为了文学历史上难得的经典。

《局外人》的篇幅不大，总共也只有五六万字，开端是奇特的，它以简短而有力的开幕成就了整本书最鲜明的颜色。也恰是这本只有几万字的小书却通过塑造一个小人物，体现了在那个时代，那个社会的惊世骇俗和荒诞陆离。

主人公默尔索在其母亲死后，不小心卷入了一桩杀人案。在默尔索看来，“我只觉得铙钹似的太阳扣在我的头上……我感到天旋地转。海上泛起一阵闷热的狂风，我觉得天门洞开，向下倾泻大火。我全身都绷紧了，手紧紧握住枪。枪机扳动了……”他的罪行是这样的荒诞，以至于那个阿拉伯人好像是莫名其妙就倒在了他的面前。然而，默尔索的审判过程却更是离奇。社会、牢房、司法机构凭借案件全然无关的线索——默尔索在母亲葬礼上的种种不妥之处，勾画出一个冷酷，绝情的杀人狂魔。戏剧性的审判让默尔索最终步入死亡。

但我时常在想，下一个奇人默尔索，会不会就是你，就是我呢？这不是危言耸听，因为默尔索他也只不过是一个没有什么远大抱负，在自己的位置上逍遥度日的小职员；他还是一个不怎么喜欢和人打交道，愿意独自呆在自己世界里的畅想儿；

无功无名真逍遥的默尔索

今天押上来的犯人叫默尔索，他的表现极其冷静。根据证词，他不小心错手杀了一个阿拉伯人，但在牢房和审判的这段时间，默尔索却从未表现出任何急迫，愤怒，悔恨，懊悔之情。翻看他的履历，他也同样是在自己岗位上潇潇洒洒过日子，不求任何功名上进的小职员。

庄子曾经在《逍遥游》中称赞宋荣子淡然处世的态度，他说：“举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之境,斯已矣”。默尔索不正是如同宋荣子一样吗？当老板提出要派默尔索去巴黎设置的办事处工作时，身居偏远小城的默尔索却拒绝了这个机会。即使这个工作机会能够使他平步青云，过上更好的生活。

在庄子看来，真正的圣人是那些能够将功名，将身外之物抛弃的人，他们才是天外能够御风飞行的谪仙。而一个小小的办公职员，能够将功名抛置在外，并且在紧锣密鼓的审判中，始终保持冷静自持的坦荡姿态，也不可不谓是一个在严峻考验中获得真逍遥的勇士。

默尔索的审理过程稍显复杂，但单从他冷静面对死亡，淡然看待名利这一点，他或许就胜过如今很多人。在热播剧《人民的名义》中，就有大把为了金钱，为了地位，滥用职权，牺牲自己尊严的人。比如从农村出来的穷小子祁同伟，他就因被人瞧不起而努力奋斗想要出人头地。但最终，他走了歪路，为了名，为了利，他不惜娶了自己不喜爱的女子，不惜腐败，不惜违法乱纪，最后饮弹自尽。而同样穷困一生的庄子，他却从未志短，还对世人诉说着“至人无己，神人无功，圣人无名。”这样才是真逍遥。

隔离型神经症患者的默尔索

犯人默尔索，他在海滩上杀了一个阿拉伯人，但不知从何时开始，案件开始讨论起默尔索这个人来。这个现象还要从他的母亲离世那天说起。母亲死的时候，他说：“今天，妈妈死了。也许是昨天，我不知道。我收到养老院的一封电报。”小职员默尔索请假两天，一天给母亲守灵，一天给母亲送葬。他没有流泪，只是觉得累，觉得困。母亲盖棺前，他拒绝了院长的请求，没有多看母亲一眼。葬礼的第二天，默尔索就陪着女友一起去看了一场戏剧电影。当女友问他要不要结婚时，他也无所谓地说“你要是想，我们就结婚。”这样的冷漠在审判中，被放大，被聚焦，令默尔索变成了一个杀人不眨眼的魔头。

事实上，默尔索在卡伦.霍妮的眼中，就是一个典型的隔离型神经症患者。什么是隔离型神经症患者呢？

神经症的自我隔离，最明显的特征就是，他们不想和任何人靠得太近，会极端地想和所有人保持距离。这类人习惯于自我封闭，他们甚至于不清楚自己喜欢什么，害怕什么，憎恨什么，他们常常对周围的情感感到麻木。 

这就解释了为什么默尔索会在母亲的葬礼上，不流一滴泪；在面对女友的求婚时，没有半分喜悦，反而是可有可无的姿态。隔离型神经症患者很难自查，因为，在这个熙熙攘攘的社会中，每个人都有对独处的强烈渴求。在某些时刻，我们都不希望被任何人打扰，希望获得内心的独立和自由，从中寻找激发创造力和潜力的神奇力量。

所以，在这起案件中，隔离型人默尔索就被判定为了冷漠无情的杀人机器。因为他面对至亲的死可以无动于衷；面对心爱的人，可以面无表情，所以他不正常，他有罪。但其实，社会大熔炉下，有多多少少个默尔索，有多多少少不想被打扰，不想被链接的社会人。特立独行的他们会情愿自己工作，独自用餐，独来独往。但这绝对不是一种罪行，他们的防御更多只能说明内心的脆弱，他们的隔离也更多只是一种自我保护。

荒诞社会下的牺牲品——默尔索

在我们的社会里，任何不在他母亲葬礼上哭泣的人，都有可能被处以死刑。——加缪

阿尔贝·加缪，法国著名作家、哲学家、文学理论家。他是一个“存在主义”文学大师，“荒诞哲学”的代表作家。悲剧人物默尔索就是出自于他的笔下。在加缪看来，《局外人》就是一场荒诞社会下的人性盛宴，而默尔索就是这场盛宴中的牺牲品。

在默尔索的世界里，他一直都在麻木地，日复一日地重复着机械工作，“起床,有轨电车,四小时办公或工厂打工,吃饭,有轨电车,又是四小时工作,吃饭,睡觉星期一、星期二、星期三、星期四、星期五、星期六,同一个节奏,循着此道走下去,大部分时间轻便自然。”生活在此处变成了生存，时间在此时脱离了轨迹，人生的齿轮就像停摆了。不光是周围的一切变得单调，就连人的感情也变得荒诞，麻木起来。

乌拉圭作家马里奥.莱夫雷罗曾说：“当我父母活着的时候，他们就像抵在我自己的死亡面前的一道铠甲，要应付死亡的是他们，而不是我，可就在失去了他的一刹那，我就再没有铠了。”

可是在《局外人》的世界里， 就连至亲的死亡都不能将默尔索的内心敲醒。因为在默尔索看来，“人必有一死”是绝对的、永恒的、是本质性的。

所以在这个荒诞的世界里， 默尔索感受到的是被遗弃，被隔离，被断裂。因为他的麻木，他的机械，他对死亡的永恒看法。即使，生活本就是这样一部重复的默剧，但只有默尔索打破了这场沉默，所以他的喧嚣显得刺耳而罪恶。

而事实上，真实的默尔索恰巧就是这个荒诞社会下的产物。在一个局内人的世界里，大家按部就班，在各自的格子间里矜矜业业，两耳不闻窗外事。每个人更多关注的只有自己份内的那些琐事，今天孩子是否病了？今天工作是否做完？今天该去哪里约会？默尔索的不幸在于，本是局内，却因为一桩杀人案而被定性成局外，至此，他不再能够回到原来的世界里，继续伪装的像个普通的你我。

可以说，《局外人》这桩奇案，自从问世以来，被一遍一遍地重审，就好像我们可以凭此，一遍一遍地审视内心。

因为在这个局内的世界里，我们都有可能成为奇人默尔索，都有可能一不小心活成那个局外人。但好在，我们还有选择的权力，选择去成为一个自由自在的逍遥派，不做一个自我隔离的精神症患者，或是一个社会的牺牲品。不管你在局里，还是局外，世界如常，苦难如山，在我们虚空，荒芜的世界中，欣然接受命运，迎接生命的韧劲，才最可能活成真实的人。