現代流行版本《老子》第三章原文：“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”
這段話的大意是，當政者不推舉宣揚有賢能名聲的人，就不會導致老百姓都挖空心思去爭虛名。不炫耀展示奢華珍寶，就不會引發老百姓的偷盜邪念。不傳播容易刺激私慾貪念的事物，就不會使老百姓信仰迷亂道德滑坡。因此，得道的聖人治理天下，首先就是要清除人們的私慾雜念，通過均衡發展不斷豐富人們的精神生活和物質生活，抑制人們爭名奪利的鬥志，確保青少年和社會大眾的身心健康。從而使得人們處於不追求機巧沒有私慾的常態化，也使得那些善於玩弄智術機巧小聰明的人不敢妄為造次。得道的聖人，就是這樣道法自然而不強加個人意願。於是，就沒有什麼天下興亡亂象叢生的治理難題了！
眾所周知，自從 “孔子刪詩書繩春秋”和“罷黜百家獨尊儒術”以來，人們對於老子所傳的“大道”，就有了“消極避世清靜無為”的誤解和偏見。根本原因，就在於“故常無慾以觀其妙”和“常有欲以觀其徼”的“玄之又玄”。如前所述，究竟是道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”，還是道法叢林法則自私物慾弱肉強食“獸之道”，這完全取決於個人主觀意識能動性“破私立公”的“自我革命”。如果不能突破“常有欲”的利令智昏精神迷障，就根本不可能感悟老子所傳伏羲、神農和黃帝的“大道”。
君不見，此所謂“故常無慾以觀其妙”和“常有欲以觀其徼”之“欲”，原本就是個人主觀意識能動性“公私之變”的“有無相生”。所謂“名可名非常名”，也就是“欲可欲非常欲”。道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”，這是個人主觀意識能動性之“欲”。而道法叢林法則自私物慾弱肉強食“獸之道”，也同樣是個人主觀意識能動性之“欲”。如果把“人慾”僅僅侷限理解為自私自利之“欲”，那麼“有為”就只能是道法叢林法則自私物慾弱肉強食“獸之道”了。問題恰恰在於，如果真是“消極避世清靜無為”，先民們為何能夠進化形成原始共產主義大同社會的上古文明呢？
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