踐行德化教育 開啟智慧錦囊
做人，首先要學會做君子，如何做君子？夫子在《論語》裡提到君子有九思：所謂「視思明、聽思聰、色思溫、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思問、忿思難、見得思義」。
一 | 視思明
我們所看到的事情，都能清清楚楚的瞭解是什麼因所造成的結果，是什麼道理才會呈現這樣的事相。如果我們的人際關係處得不好，絕對不能把責任推卸給他人，一定要回過頭來想：「是我哪裡做得不好，才會呈現這樣的結果」。能夠明辨是非曲直，才能做出正確的決斷，跟人相處才會和諧，所以我們要學習做一個明白人。
二 | 聽思聰
不論聽到什麼，都不可人云亦云，要用智慧去判斷，去取捨。我們也要從他人的言語中，聽出對方的需要。譬如母親打電話來，雖然沒有叫我們回家，但是在語氣當中，可以聽出來她很想我們。這時我們就要主動回去探望父母。當我們聽出這個團體已經出現是非人我，就不要捲入。甚至於我們在與人交談中，能聽得出來他現在的思想、觀念有哪些瓶頸，這一點也要訓練自己。
三 | 色思溫
「色」，就是臉色。一個人的臉色，充分代表你的內心情感。一個人的喜怒哀樂往往都是通過面部表情表現出來的。和人相處，自已的臉色，是和藹可親？還是拒人於千里？是不急不緩？還是煩躁不安？色思溫，溫者應不冷不熱，恰如其分。
《論語》中提到學生覺得夫子「望之儼然，即之也溫」，就是遠遠看起來很有威嚴，親近的時候覺得夫子和藹親切，這就做到了色思溫。這其中的尺度如何去把握，我們可以在生活中歷事練心。
四 | 貌思恭
「貌」指的是我們所有的肢體語言，表現出來給人的感覺，要很恭敬，不要粗魯，不要急躁，否則會給人壓力。如何讓自己的舉止、行為謙恭謹慎，從哪裡下手呢？一個朋友說，他學了《弟子規》以後，只要是第一杯熱茶一定是端給媽媽喝。我們在家中就要不斷訓練對長者的恭謙，對他人的恭謙。當我們的心時時能提起恭敬，言語和行為就會與之相應，無形中就會變得愈來愈謙和有禮。
五 | 言思忠
言語一定要中肯。講出來的話都是對人有利益的，而且態度要真誠。「忠」是會意字，一個「中」，一個「心」，代表心不能徇私，不能偏頗。只要言語、行為有徇私，到最後一定會有怨懟，會有怨恨產生。所以言語我們也要忠誠。
六 | 事思敬
「敬」字與「恭」字互為表裡，敬在內心，恭是表現於外的行為。對於我們該做的事情，答應別人的事情，一定要非常恭敬地去完成，所謂「受人之託，忠人之事」，要做個有信義之人。信義除了言出為信之外，對於五倫的本分，五倫的道義、恩義，不等對方要求，我們也要盡心盡力去做，這才是「事思敬」。
七 | 疑思問
有疑惑要懂得求教於人，而求教於人一定要問對了人。但是一般人在問問題時，往往都是問一些可能會認同他自己想法的人，這樣可能就無法得到中肯的勸誡，因此一定要問真正有道德、有學問的人，才能幫助我們解答疑惑。
八 | 忿思難
《弟子規》上講：「言語忍，忿自泯」，一定要掌控好情緒。俗話說，能掌控情緒才能掌握未來，假如我們的情緒、脾氣掌控不了，很多事可能都在盛怒之下而搞砸了。「一念瞋心起，百萬障門開」，這個怒氣把我們所有的善根都遮住了，不只傷了自己，瞋恨的言語一出去，也傷了交情。所以，三年交情可能一語寒心，溫情就全部失去了。明白憤怒之後難以收拾，就要趕快節制自己的憤怒。
九 | 見得思義
所謂：「君子愛財，取之有道」，面對唾手可得的利益時，要想到應不應該收，是否合乎道義、人情、國法，假如不應該就不可以接受。古代讀書人都是「三綱實繫命，道義為之根」，遇到事情，提起來的都是道義，而不是財富，不是生命，可以殺身成仁，捨生取義。
生活中，不僅要正確的引導孩子，而且自己本身也要身體力行，給孩子做出榜樣。古聖先賢的智慧是不可思議的，雖然我們無緣相見，但經典流傳下來，我們可以常常閱讀，學習古人的智慧，以期達到聖賢的境界。
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