【共讀內容】
8.10 子曰：「好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。」
【導讀學者】
朱人求：廈門大學哲學系 教授
祝安順：中華書局 編審
【晨讀筆記】
江宏澤：
【論語晨讀】第837天
孔曆二千五百六十八年夏曆丁酉年五月初六2017年5月31日星期三
朱人求：
很榮幸今天為大家導讀8.10子曰：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。”
這一章的內容相對簡單，異議較少。
【註釋】(1)疾：以之疾，疾指恥辱，引申為痛恨、憎恨。(2)不仁：不符合仁德的人或事。(3)已甚：已，太。已甚，即太過份。
【論語譯註】【譯文】孔子說：“以勇敢自喜卻厭惡貧困，是一種禍害。對於不仁的人，痛恨太甚，也是一種禍害。”
【論語註疏】子曰：「好勇疾貧，亂也。包曰：「好勇之人而患疾已貧賤者，必將為亂。」人而不仁，疾之已甚，亂也。」包曰：「疾惡太甚，亦使其為亂。」【疏】「子曰：好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也」。[表情]正義曰：此章說小人之行也。言好勇之人患疾己貧者，必將為逆亂也。人若本性不仁，則當以禮孫接，不可深疾之。若疾惡太甚，亦使為亂也。
【論語集註】子曰：「好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。」好，去聲。好勇而不安分，則必作亂。惡不仁之人而使之無所容，則必致亂。二者之心，善惡雖殊，然其生亂則一也。
朱子把疾貧理解為不安分，備為一說。
正義曰：鄭注云：“不仁之人，當以風化之。若疾之甚，是益使為亂。”與包略同。言此人作亂，由疾之甚者使之然也。
邢昺認為，此章說小人之行也。
區分君子與小人是孔子最擅長的話題
君子喻於義，小人喻於利。這是最根本的分別。
1.君子之德如風，小人之德如草，草遇風必偃。2.君子周而不比，小人比而不周。3.君子之交淡如水。4.君子喻於義，小人喻於利。5.君子成人之美，不成人之惡。小人反是。6.君子和而不同，小人同而不和。7.君子泰而不驕，小人驕而不泰。8.君子上達，小人下達。9.君子坦蕩蕩，小人常慼慼。10.君子求諸己，小人求諸人。11.君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。
君子有仁智勇三達德
但如果處理不當，好勇疾貧，疾人之不仁已甚，也會帶來社會混亂。
故孔子堅持他的“中庸之道”，視之為至德，視之為最高標準。
清代牛運震曰：此著致亂之由，以教為人上者以彌亂之道也。……生民之慘莫大於亂，而天下之亂有無所激而成者。兩亂字生於兩疾字，疾則不平之念起，天下事往往以不平致禍。（《論語隨筆》卷八）
牛運震的觀點值得注意，聖人之道，其目的在於至太平，防亂就在兩個疾字。
“好勇疾貧”和雖然說的是兩件事，前者是一種“惡習”，後者是一種“善心”，但導致禍亂的道理確實一樣的。不管是惡習還是善行，超過了一定的限度就會轉化為禍亂，所謂“過猶不及”是也。所以孔子講中庸之道是有很重要道理。
其實社會的治理，在儒家看來，無非二字，一個“仁”，一個“禮”，一為內在的愛心，一為外在的規範。只要人人充滿愛心，遵守規範，懂得禮讓，世界也就太平了。
蕭民元：“疾之已甚”，是說他對他的遭遇或社會環境極度不滿。“人而不仁，疾之已甚，亂也。”應該是說：“一個既無仁德之心而又季度不滿社會的人，將是一個社會的亂源。”（《論語辯惑》）
蕭民元的理解也故作新論之嫌。差別在於，他把“之”理解為社會環境或遭遇，錯之又錯。“之”承接上文而言，當指“人而不仁”。
既然該章專論小人之行，與君子的仁智勇三達德對應，為什麼沒有出現“智”德？
方驥齡認為，“疾貧”當為“智貧”。智不足以辨是非，亂之源也。“疾之已甚”疑係“智之已甚”。謂或有人既無仁心，又智之已甚，知識與智慧，足以濟其惡。（《論語新詮》）
方先生看到了“智”德的重要性，但此處也有故作新詮之嫌。本人認為“好勇疾貧“”人而不仁，疾之已甚”就是智不足以辨是非。
好勇疾貧“”人而不仁，疾之已甚”是混亂的根源，以史為證，例證多矣。
今天的導讀就到此為止，謝謝大家！
崔聖：
兩亂字生於兩疾字，疾則不平之念起，天下事往往以不平致禍。@朱人求 老師今天對於兩疾致兩亂分析的非常透徹，同時又提出“其實社會的治理，在儒家看來，無非二字，一個“仁”，一個“禮”，一為內在的愛心，一為外在的規範。只要人人充滿愛心，遵守規範，懂得禮讓，世界也就太平了。”的觀點，非常好！[強][強]
非常有啟發性。
江宏澤：
疾則不平之念起，此禍亂之由，相當精闢[強][強]
劉國慶：
謝謝各位老師導讀，我說幾句個人看法，敬請諸位師友指正[抱拳][抱拳]
本章是兩句獨立的話。第一句話是“好勇疾貧，亂也”。勇即勇敢，即能夠行動。這是人作為一個人所必備的品質，也是君子必備的品質，所謂“智仁勇”是君子的三達德。論語中多處論述勇敢的必要性，如：“仁者必有勇。”（《論語·憲問》），“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”（《子罕》）但“勇”德是有條件的。勇的條件是義、禮、學、安貧。“君子有勇而無義為亂。”（《陽貨》）子曰：“勇而無禮則亂。”（《泰伯》）子曰：“好勇不好學，其蔽也亂。”子路曰：“君子尚勇乎?”子曰：“君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”（《陽貨》）子貢曰：“君子亦有惡乎?”子曰：“有惡。……惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。”曰：“賜也亦有惡乎……惡不孫以為勇者……”
為什麼“好勇疾貧”就會“亂也”呢？孔子專門討論過這個問題：子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”（《里仁》）孔子承認，“富與貴”是人人所欲，必欲得知而後快，貧與賤，是人知所惡，必欲去之而後快。可見，人人“疾貧”。君子當然也疾貧。而仁又為君子之德，這樣說來，所有的君子都是“好勇疾貧”，豈不君子都是“亂也”？可見“疾”字，除了通常理解的“患”“病”含義外，應該還有其他的含義，才會帶來“亂”。孔子既承認人人有追求富貴的慾望，又對“以其道得之”的富貴，安然處之，僅僅是對於“不以其道得之”的富貴才不處，可見孔子認為會“亂”的，僅僅是“不以其道得之”的行為，或者說，是追求財富的“不義”行動而已。孔子多次強調“義然後取”，“見得思義”，“見利思義”，“義然後取”，都是說，財富的獲得，自然有其“義”與不義在。
那麼什麼樣的財，才是不義之財呢？首先，自然的饋贈，是每一個人都應得的。如果你口渴了，天上的雨水，河裡的流水你儘可以喝，如果你餓了，山間的野果，天空的飛鳥，河裡的游魚，林間的野獸，你儘可以吃。其次，如果是屬於他人的財產，你並不能取用。同樣是水，裝在瓶中的水，就要問這是誰的，同樣是果實，果園中的樹的果實，就要徵得主人的同意。不爭得別人同意而去取用，就是盜竊，就是不義之財。當然，如果你去欺騙別人而騙得他人的同意，也是不義之財。你用武力搶別人的東西，也是不義之財。只有建立在誠實自願交換基礎上的交換，才是擁有他人財富的唯一正義方式。只有從這個意義上，勇敢但不尊重所有權，才是“亂也”。從這個意義上，我們知道上世紀的土地改革，鼓勵遊民分地主的合法土地，就是好勇疾貧，公私合營也是用國家政權做後盾的剝奪，都是“亂也”。
馬震宇：
因（為政者）怕混亂而帶來更多的混亂和不滿。
劉國慶：
第二句話“人而不仁，疾之已甚，亂也。”是說人如果太厭惡不仁的人，也會破壞秩序。孔子教育學生，根本就是讓學生們追求仁，並在自己的周邊，讓不仁的人減少：子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者無以尚之，惡不仁者其為仁矣，不使不仁者加乎其身。”樊遲問仁。子曰：“愛人。”問知。子曰：“知人。”樊遲不達，子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”樊遲退，見子夏曰：“向也吾見於夫子而問知，子曰：舉直錯諸枉，能使枉者直。何謂也?”子夏曰：“富哉言乎!舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。”但孔子在這裡，卻又反對對不仁者“疾之已甚”，為什麼呢？
首要原因在於，孔子認為不仁者是普遍的。子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”子曰：“民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。”在孔子看來，所有的小人，都不是“仁者”。或者說，都是“不仁”者。連顏淵這樣的學生，都僅僅是“三月不違仁”而已，其他所有的學生，最多是“日月至焉而已矣”，孔子甚至明確地斥責宰我“不仁”。宰我問：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞;三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鑽燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫錦，於汝安乎?”曰：“安。”“汝安則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今汝安，則為之。”宰我出，子曰：“予之不仁也。子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎?”孔子的學生，如子路、冉求、公西華，都不能認為是仁。孟武伯問：“子路仁乎?”子曰：“不知也。”又問。子曰：“由也，千乘之國，可使治其賦也。不知其仁也。”“求也何如?”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也。不知其仁也。”“赤也何如?”子曰：“赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也。不知其仁也。”甚至孔子自己都不認為自己達到了仁的境界。子曰：“若聖與仁，則吾豈敢。抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”公西華曰：“正唯弟子不能學也。”可見，孔子認為仁者極為罕有，而不仁者才是世人常態。這一點，不僅僅是孔子的看法，也是當時有識之士的共同看法。
長沮桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：“夫執輿者為誰?”子路曰：“為孔丘。”曰：“是魯孔丘與?”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”問於桀溺，桀溺曰：“子為誰?”曰：“為仲由。”曰：“是魯孔丘之徒與?”對曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從避人之士也，豈若從避世之士哉?”耰而不輟。子路行以告，夫子憮然曰：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與?天下有道，丘不與易也。”所謂“滔滔者”，即是不仁之人。因而，如果對不仁者疾之已甚，就是自己遠離人群，不僅無法帶來正常運轉的新秩序，反而自身就會帶來混亂。因而，社會秩序不能建立在人人都是仁者的假設上，只能承認現實的人性，並在現實的人性中尋求社會秩序。朱熹《論語集註》惡不仁之人而使之無所容，則必致亂。清焦袁熹《此木軒四書說》：“知好勇疾貧者之易於作亂，則亟當思所以處之。知疾不仁已甚者之必將致亂，則亦當思所以處之。立言之意，皆為主持世道之人而發。”
那麼，在現實社會中如何尋求秩序呢？儒門內部有兩種不同的方法：第一種是通過教化提升人性：季康子問政於孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如?”孔子對曰：“子為政，焉用殺。子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。”《後漢書郭泰傳注》引鄭注：不仁之人，當以風化之。若疾之甚，是益使為亂也。第二種是審時度勢，採取漸進的方式改良社會：《後漢書張儉傳論》雲：“終嬰疾甚之亂。”範蔚宗以後漢黨錮之禍，起於疾惡之已甚也，是古說亦指世亂言，欲治世者平其心。王夫之《讀四書叢說》：人而不仁，疾之已甚，而致亂，蓋教君子當知時審勢也。不仁者固當所惡，《大學》所謂‘迸諸四夷，不與同中國’，可謂甚矣，理之正也，蓋時可為而勢足以制之，何憂其生亂。若處非其時，而勢不能誅討，徒疾惡之，則鮮有不致亂者，漢之宦者是已。君子非不惡之，不得時與勢，禍遍及於君子之身，而國並以亡，唐之末路亦類是也。聖人之言，其旨遠哉！但不論儒者採用哪種方式，背後都有君子和民眾的二分在。審時度勢的是君子，風化民眾的也是君子。因而，君子本身的品德，就成為中國古代政治最為著力之處：
君子之德，代傳不絕。述君子之襟懷的最有名篇章，大概是范仲淹的《岳陽樓記》了吧？慶曆四年春，滕子京謫守巴陵郡。越明年，政通人和，百廢具興。乃重修岳陽樓，增其舊制，刻唐賢今人詩賦於其上。屬予作文以記之。予觀夫巴陵勝狀，在洞庭一湖。銜遠山，吞長江，浩浩湯湯，橫無際涯；朝暉夕陰，氣象萬千。此則岳陽樓之大觀也，前人之述備矣。然則北通巫峽，南極瀟湘，遷客騷人，多會於此，覽物之情，得無異乎？若夫淫雨霏霏，連月不開，陰風怒號，濁浪排空；日星隱曜，山嶽潛形；商旅不行，檣傾楫摧；薄暮冥冥，虎嘯猿啼。登斯樓也，則有去國懷鄉，憂讒畏譏，滿目蕭然，感極而悲者矣。至若春和景明，波瀾不驚，上下天光，一碧萬頃；沙鷗翔集，錦鱗游泳；岸芷汀蘭，郁郁青青。而或長煙一空，皓月千里，浮光躍金，靜影沉璧，漁歌互答，此樂何極！登斯樓也，則有心曠神怡，寵辱偕忘，把酒臨風，其喜洋洋者矣。嗟夫！予嘗求古仁人之心，或異二者之為，何哉？不以物喜，不以己悲；居廟堂之高則憂其民；處江湖之遠則憂其君。是進亦憂，退亦憂。然則何時而樂耶？其必曰“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”乎。噫！微斯人，吾誰與歸？
發言完畢，恭聽各位師友高見
張楠：
@曾凡朝 學生以為當軟則軟當硬則硬
黃鈺淇：
軟心腸
————
【論語譯註】
8.10子曰：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。”
【譯文】孔子說：“以勇敢自喜卻厭惡貧困，是一種禍害。對於不仁的人，痛恨太甚，也是一種禍害。”【論語註疏】子曰：「好勇疾貧，亂也。包曰：「好勇之人而患疾已貧賤者，必將為亂。」人而不仁，疾之已甚，亂也。」包曰：「疾惡太甚，亦使其為亂。」
【疏】「子曰：好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也」。正義曰：此章說小人之行也。言好勇之人患疾己貧者，必將為逆亂也。人若本性不仁，則當以禮孫接，不可深疾之。若疾惡太甚，亦使為亂也。
【論語集註】
子曰：「好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。」好，去聲。好勇而不安分，則必作亂。惡不仁之人而使之無所容，則必致亂。二者之心，善惡雖殊，然其生亂則一也。
【論語正義】子曰：“好勇疾貧，亂也。包曰：“好勇之人而患疾已貧賤者，必將為亂。”人而不仁，疾之已甚，亂也。”包曰：“疾惡太甚，亦使其為亂。”
o正義曰：“好勇”者，逞血氣之強，又不知安於義命，則放辟邪侈，無不為已，故為亂也。不仁之人，未有勢位以懲禁之，而疾之已甚，或為所侮賊，亦致亂也。《大戴禮 曾子立事篇》：“君子惡人之不善，而弗疾也。”即此意。
o注：“疾惡太甚，亦使其為亂。”
o正義曰：鄭注云：“不仁之人，當以風化之。若疾之甚，是益使為亂。”與包略同。言此人作亂，由疾之甚者使之然也。
閱讀更多 論語彙 的文章
