【共讀內容】
7.32 子與人歌而善，必使反之，而後和之。
【導讀學者】
王德巖：北方工業大學中文系教授
傳新營：天津師範大學教授
【共讀筆記】
杜英：
【論語晨讀】第821天
王德巖:
這章文句比較簡單，很多注家直接翻譯了不解釋。
但本章於我們認識孔子與樂之關係非常有幫助，文句也精妙。
本章以孔子與人歌之小事而見孔子多面，見其好學，見其好樂，見其好善，洵為妙筆。
一見其好學。夫子無事不學，無時不學，無人不可與學，學之而能鍥而不捨，又能逐次深入，漸入佳境。
即以樂為例，本章可見一斑，《史記·世家》和《韓詩列傳》卷五中記載了夫子學琴的事，他學習的次第和徹底展示得更充分：
孔子學鼓琴師襄子，十日不進。師襄子曰：“可以益矣。”孔子曰：“丘已習其曲矣，未得其數也。”有間，曰，“已習其數，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其志也。”有間，曰：“已習其志，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其為人也。”有間，曰：“有所穆然深思焉，有所怡然高望而遠志焉。”曰：“丘得其為人，默然而黑，幾然而長，眼如望羊，如王四國，非文王其誰能為此也？”師襄子闢席再拜曰：“師蓋雲《文王操》也。”(《史記·孔子世家》）（又見《韓詩外傳》卷五）
從習其曲、習其數，一直到得其志，最終得其人，學不至斯而不止，學至此又何可以止，真正是學無止境。“學而不厭”正是孔子最了不起之處，也因此夫子才能集眾善於一身，朱注說“蓋一事之微，而眾善之集，有不可勝既者焉，讀者宜詳味之。”
再見其好樂。《論語》中說夫子好樂之處甚多，這是真正的樂之者。在齊聞韶三月不知肉味是，困於陳蔡絃歌不衰是，本篇前面說的“子於是日哭，則不歌”亦是。絃歌是夫子及其弟子日常生活的一部分。當時的樂器各類已經很多，《詩經》中提到的就有二十多種，夫子學過的種類也不少，但日常攜帶的似乎主要是琴瑟。夫子對於音樂有近乎本能的熱愛，一聽到好的音樂要學而後已。
三見其好善。夫子對於好的音樂是有要求的，即美善合一。其善一在於正，雅頌各得其所，思無邪。《註疏》釋曰：“孔子共人歌，彼人歌善，合於雅頌者，樂其善，故使重歌之，”正是此義。二在於和，樂而不淫，哀而不傷。夫子對韶的沉迷，因其美，更因其善。
可以說，樂佔據了夫子生命和修養的核心部分，不因其樂，則無以見“孔顏之樂。”
除此之外，我想補充討論一下本章“子與人歌”的美學背景。
從音樂上來說，本章所言是一種唱和的音樂形式，前有倡後有和，“子與人歌”，是夫子倡（唱），使人和之；“反之”的時候，是使人倡（唱），而夫子和之。
夫子他們唱的是什麼歌呢？
孔子時代我們能夠為我們所知的歌，除了《呂氏春秋》裡提到的葛天氏之歌，《禮記·效特牲》裡提到的《蠟辭》和《吳越春秋》裡提到的《斷竹歌》以外，主要的應該就是《詩經》。所謂“樂以詩為本，詩以聲為用，八音六律為之羽翼。”除了少數無韻的詞以外，詩都是唱出來的。《詩經》之樂已經不傳，但根據其辭和韻的形式，可以分析其曲式。據楊蔭瀏先生研究歸納，《詩經》各篇的曲式可歸納出十種，曲式可謂豐富。
《詩經》中有不少詩的曲式就具有唱和的形式。為了使大家對夫子這種唱和的音樂形式有一個具體認識，我們以《詩經》為例來說明一下。
繼愚先生:
在中華文明發展史上，詩、歌、樂、舞原本一體，詩即歌詞，在實際表演中配合音樂、舞蹈而歌唱。《尚書·虞書》雲，“詩言志，歌詠言，聲依詠，律和聲。”《禮記·樂記》又云，“詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也；三者本於心，然後樂器從之。”
王德巖:
《禮記·樂記》裡說：“清廟之瑟，朱弦而清越，一唱而三嘆，有遺音者矣。”“一唱而三嘆”即“一唱而三和”，在彈奏領起部分或主曲調之後，多次出現應和的旋律，使人感到餘韻徘徊，意味無窮。同時，歌詞也必然具備相應的唱和形式。
《詩經》中唱和的形式有三類：
（一）對唱：兩人交替歌唱，或對答，或接續。
如《詩經·召南·採蘋》
（唱）於以採蘋？（和）南山之濱。
（唱）於以採蘋？（和）於彼行潦。
（唱）於以盛之？（和）維筐及筥。
（唱）於以湘之？（和）維錡及釜。
（唱）於以奠之？（和）宗室牅下。
（唱）誰其屍之？（和）有齊季女。
詩中說到到南山澗和河邊採浮萍水藻，烹煮蘋藻，祭祀祖先。有個少女主持這個祭禮。這是祭祀時唱的詩，表現了彼此唱和的節奏。樂曲當然比文字還要複雜，歌唱時還要加以擴展，如增加襯字虛聲等。而《周南·芣苢》則是接續式的對唱形式。
（二）幫腔：緊接每段唱詞尾句，出現應和部分，一般採用“一唱眾和”的形式。
如《鄭風·木瓜》
（唱）投我以木瓜，報之以瓊琚。（和）匪報也，永以為好也。
（唱）投我以木桃，報之以瓊瑤。（和）匪報也，永以為好也。
（唱）投我以木李，報之以瓊玖。（和）匪報也，永以為好也。
詩中男女相和，和的部分反覆出現在各章中，其位置和文字完全相同。
（三）重唱：依照別人所唱的曲調唱歌。重唱時或者曲調和歌詞都相同，或者曲調相同而歌詞不同。
《詩經》中篇名不同而章句結構全同的詩，應該屬於同一曲調，其唱就是重唱。如《商頌》中的《那篇》和《烈祖篇》。本章所說“子與人歌而善，必使反之，而後和之。”也是重唱的形式。
繼愚先生:
夫子愛樂可見一斑。大概把音樂藝術看成是認識天地之道和修齊治平的一個途徑，而非純粹之消遣娛樂。《樂記·樂情篇》曾指出，"德成而上，藝成而下，行成而先，事成而後。"就是說，作品的思想內容是主要的，技藝是次要的，教育的原則是“先做人後做事”，這樣的教育次第可事半而功倍。這就給我們一啟示：在當代的音樂教學中，專業的音樂人才固然需要通過音樂教育培養、擴展音樂素質，但每一個人都應當學習、具備並提升藝術修養。
王德巖:
唱和是音樂交流的最重要的形式之一。歷史上許多動人的歷史場景，都是以音樂唱和的形式留在我們的記憶中的。《史記·項羽本紀》記載項羽在垓下：於是項王乃悲歌慷慨，自為詩曰：“力拔山兮氣蓋世，時不利兮騅不逝。騅不逝兮可奈何，虞兮虞兮奈若何！”歌數闋，美人和之。“闕”是樂章，歌數闕，唱了幾遍。虞姬應和，大概也是重唱，只是歌詞會有改動。
歌唱時由樂器伴奏或按照器樂的曲調唱歌，古代都稱“和”。《史記·刺客列傳》記載荊軻與高漸離平時“高漸離擊築，荊軻和而歌於市中。”去刺秦別時，“高漸離擊築，荊軻和而歌，”都是說荊軻按照高漸離用築奏郵的曲調唱歌。
唱和這種形式也影響了文學。由樂的唱和，到東漢出現詩的互相贈答，或曰酬唱。到唐出現詞的互相贈答。贈答的作品不僅格律相同，而且往往韻腳也相同。此以白居易、劉禹錫最早。比如白居易《憶江南》詞：江南憶，最憶是杭州。山寺月中尋桂子，郡亭枕上看潮頭。何日更重遊。劉禹錫《和樂天春詞，依《憶江南》曲拍為句》：春去也，多謝洛城人。弱柳從風疑舉袂，叢蘭裛露似沾巾。獨坐亦含顰。
我就說這些，請付老師。
傳新營:
對本章的理解，歷史上也各有不同，也是讓讀者有點糾結的。理解的不同來自於不同的角度。皇疏引衛瓘雲：禮無不答，歌以和，相答也。其善乃當和，音不相反，故今更為歌，然後和也。這是從禮的角度理解，認為別人唱得完美就要和，意思是不完美就不需要和了，禮也。朱子雲：“必使復歌者，欲得其詳而取其善也。而後和之者，喜得其詳而與其善也。此見聖人氣象從容，誠意懇至，而其謙遜審密，不掩人善又如此。”這又是從個人修養的角度談論唱歌這件事情，人有一善必虛席之，褒揚之。聞人之善，不可遽得，需聞全體。故《朱子語類》裡說：
今世間人與那人說話，那人正說得好，自家便從中截斷，如雲已自理會得，不消說之類。以此類看，聖人是甚氣象！與人歌，且教他自歌一終了，方令再歌而後和之。不於其初歌便和，恐混雜他，不盡其意。此見聖人與人為善。
後來康有為、李澤厚站在當代的角度，批評宋儒的這些解釋太過形而上，康有為說宋儒把音樂之事“付之於優伶狎客，莊士所不為”，貶低音樂的作用，曲解孔子的意思，李澤厚也認為自孟子起，儒家就少談音樂，把六藝之一拋棄了，只講心性。
康有為《論語注》：遂令中國廢歌，失人道養生之宜，悖聖人樂生之道，日尊孔子而暗從墨氏。致人道大觳，天下不堪，此程、朱之過也。
我們看善這個字，在金文裡是這樣的
從羊，從言。言還是兩個。所謂何者？言祥者善。美字我們知道是從羊從人的，更重外貌，善則是更重實質。
我們還是引《論語·八佾》：“子謂《韶》盡美矣，又盡善也。謂《武》盡美矣，未盡善也。”這裡孔子首次將美與善區別開來，看到了美與善的矛盾性。他認為，美不同於善。因為從善的觀點看是完滿的東西，從美的觀點卻可能是不完滿的。“盡善”並不等於“盡美”。但是孔子又認為，美同善相比，善是更根本的。美雖然能給人以感官的愉快，但美必須符合“仁”的要求，即具有善的內涵，才有社會的意義和價值。因此他主張既要“盡美”，也要“盡善”，美與善要實現完滿的統一。孔子這一思想對後世的文與道、華與實、情與理等問題討論都產生了深遠的影響。
孔子的喜歡音樂，王老師已經談得非常充分。就這句話而言，語句稍有難解之處在於“與”字的理解。“與，賜予也。一勺為與。”多用作名詞，介詞，連詞，動詞用法是中古時期才有的。
孔子這裡的與人歌，到底是跟人一起唱，還是聽人唱然後和之呢？
王老師上面的意見是孔子唱別人和，別人和的好就別人唱，他來和。此起彼伏。楊伯峻的意見則是孔子跟別人一起唱，然後和，就有點含糊了。
可是，我們看先秦時期的歌，多為相和之歌，獨唱的少。孔子覺得“善”的歌，獨唱的可能性更小。
所以，楊先生的解釋和王先生的解釋何為最優，就由大家來討論吧！
我就講到這裡，請大家指正。
張弛弘弢:
@王德巖 “夫子對於音樂有近乎本能的熱愛……”[強]大音樂家孔子，學樂無倦，習之無厭，與善歌者行，必師之。夫子何以成麥霸？美善之樂必載道也。@傅新營 [玫瑰]禮樂禮樂，夫子言禮必言樂，猶言仁必言智。樂，禮之輔也，後並重。二者，皆不可偏不可廢。禮廢，則失真；樂廢，則無善。真善不存，美亦不在矣！唱和之間，無謂含糊，但由樂之性耳。
馬震宇:
強][強][強] 重要的事情要聽兩遍。（重要的事情要說三遍）
劉國慶：
謝謝兩位老師的導讀，學了很多，我說幾句個人看法，青各位師友指正
本章描述了孔子和別人一塊唱歌時的一些習慣。劉寶楠《論語正義》中說：“子與人歌，謂夫子倡，使人和之也。"即孔子唱，讓別人跟著常。如果孔子發現他人唱得好，就反過來讓他先唱，自己跟著他唱。"反"字，注家皆釋為"復"，即再重複一次。但從下句"然後和之"來看，後來這一次是以他人為主，可見第一次是以孔子為主，因而"反之"的含義，應該也有改變主從關係的意思。
問題是孔子為什麼要唱得好的人再唱一遍呢？論語的作者不知道，只是描述了這個現象，後來的學者們就有各種推測。大體上有三種意見：一是欣賞，二是教學，三是整理。《論語集解》的意思是：樂其善，故使重歌而後自和之。所謂"樂其善"，就是從藝術欣賞的角度來講原因的。何晏自己很重容貌，當時人皆以為美貌非凡，可見何晏是很有感受力的人。邢昺說:“正義曰：此明孔子重於正音也。反猶重也。孔子與人共歌，若彼人歌善，合於雅頌者，則孔子欲重聞其音曲，故必使重歌也。邢昺的意思是孔子重視校正當時的樂曲，因為當時的樂曲是混亂的，因而孔子需要想再聽一遍曲子，才能確認，所以要讓人再唱一遍。朱熹呢？卻從藝術研究和學習的角度來談。他在《論語集註》中說："必使復歌者，欲得其詳而取其善也。"取其善的意思，是孔子自己要學會"歌而善"的"善"。劉寶楠《論語正義》是從教學的角度來解釋的，即讓學生們熟練掌握：“反之者，冀其善益嫻熟，故使人倡，乃後和之也。"問題是，為什麼孔子的學生們不問問孔子為什麼這樣呢？或者，孔子為什麼不主動地向學生們講為什麼這樣做的？我不知道。 國慶08:07為什麼要“和之”呢？我們一樣不知道原因，學者們仍是各有各的猜測。一種推測是認為那符合人們交往的原則，即“禮”。皇疏引衛瓘雲：禮無不答，歌以和，相答也。其善乃當和，音不相反，故今更為歌，然後和也。衛瓘禮的原則是"答"，而"善乃當和"就是"答"，是依據"禮"的原則的，這樣才能夠鼓勵唱得好的人。邢昺認為孔子和之的原因有兩個，一是欣喜的自然表現，二是對歌曲的意義有了深入理解，即學習收穫的滿足之情。他引《論語集解》說:“重歌既竟，欣之無己，故孔子又自歌，以荅和之也。”“審其歌意，然後自和而荅之”朱熹在《論語集註》中的看法與邢昺一致：而後和之者，喜得其詳而與其善也。"與其善"的意思，也是支持、鼓勵他人的"善"。歸納各家的看法，孔子和之的理由有三個：一是優美的演唱帶來的藝術享受，一是學習的收穫帶來的滿足，三是對他人的鼓勵。
那麼，論語的作者為什麼把孔子的這個習慣記錄下來呢？朱熹《論語集註》中說：此見聖人氣象從容，誠意懇至，而其謙遜審密、不掩人善又如此。蓋一事之微，而眾善之集，有不可勝既者焉，讀者宜詳味之。換句話說，朱熹認為小小的一個生活習慣，卻凝聚了孔子身上多方面的修養和美，因而學生們感佩良多，記錄了下來。這個良好的習慣，值得仿效，以發揚光大。
確實如朱熹所說，這一段中值得思考的東西很多。我所感慨的，首先是孔子生活的藝術化或者說藝術在孔子生活中佔據的重要地位。孔子的生活，不僅僅是求仁求善的生活，同時是求美的生活。結合論語的其他章節，我們可以更全面地理解藝術在孔子生活中的位置：孺悲欲見孔子，孔子辭以疾，將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。可見孔子自己是會演奏樂器的，而且把唱歌當成表達自己身體健康的外交語言。子於是日哭，則不歌。似乎孔子"不歌"是特殊情況，正常情況下孔子每天都是要歌的。孔門弟子，承襲了孔子的樂教傳統，甚至把樂教當成了教化普通人的手段：子之武城，聞絃歌之聲，夫子莞爾而笑曰：“割雞焉用牛刀。”子游對曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學道則愛人，小人學道則易使也。’”子曰：“二三子，偃之言是也。前言戲之耳。”子曰：“興於詩,立於禮,成於樂.”詩、樂都是藝術教育。可見藝術教育在孔子教學中的核心地位。
張弛弘弢：
因他人之歌善，夫子和之，甘當配角，好學也。
劉國慶：
在另一方面來說，孔子"與人歌而善，必使反之，然後和之"，這裡的"必"字，表達了孔子在生活中"與人為善"，即鼓勵他人的良好表現，已經成了他的生活習慣，成了他人格的一部分。這樣，在孔子身邊，善行能夠得到不斷的鼓勵，自然善日長而惡日消，生活之美自然會日益呈現發展。從這裡，我們可以看出華夏禮樂傳統的美和力量。這種鼓勵他人為善的力量，正是創造美，弘揚美的力量。在今天這個禮崩樂壞的時代，如果我們每個人都能發現周邊人一點點善意善行，並"報之以李"，每個人的身邊環境就能得到點滴而持續的改善，社會也就緩慢而穩定的進入良序。儒門傳統，不僅僅有本章那樣，孔子以禮鼓勵美的創造，還有詩經中美化報答這個禮的根本原則的詩篇。美的傳統與善的傳統互相支持，是我們文化的核心：《詩經·衛風·木瓜》投我以木瓜，報之以瓊琚。匪報也，永以為好也!投我以木桃，報之以瓊瑤。匪報也，永以為好也!投我以木李，報之以瓊玖。匪報也，永以為好也!
發言完畢，敬請各位師友斧正
王德巖：
@傅新營 @劉國慶辛苦！ 本章無甚爭論，大家主要欣賞夫子藝術人生。
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預習資料：
【論語正義】
子與人歌而善，必使反之，而後和之。樂其善，故使重歌而自和之。 o正義曰：孫氏奇逢《四書近指》：“聲比於琴瑟謂之歌。《史記》雲：‘詩三百，夫子皆絃歌之，以求合韶、武、雅、頌之音。’”如孫此說，是與人歌為教弟子樂也。合韶、武、雅、頌則善矣。《說文》：“咊，相應也。”今作和。偏旁移易。“子與人歌”，謂夫子倡，使人和之也。“反之”者，冀其善益嫻熟，故使人倡，乃後和之也。
【論語譯註】
7.32子與人歌而善，必使反之，而後和之。
【譯文】孔子同別人一道唱歌，如果唱得好，一定請他再唱一遍，然後自己又和他。論語集註子與人歌而善，必使反之，而後和之。和，去聲。反，復也。必使復歌者，欲得其詳而取其善也。而後和之者，喜得其詳而與其善也。此見聖人氣象從容，誠意懇至，而其謙遜審密，不掩人善又如此。蓋一事之微，而眾善之集，有不可勝既者焉，讀者宜詳味之。論語註疏子與人歌而善，必使反之，而後和之。樂其善，故使重歌而自和之。疏「子與人歌而善，必使反之，而後和之」。[表情]正義曰：此章明孔子重於正音也。反，猶重也。孔子共人歌，彼人歌善，合於雅頌者，樂其善，故使重歌之，審其歌意，然後自和而荅之。
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