【共讀內容】
8.13 子曰：「篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」
【導讀學者】
朱人求：廈門大學哲學系 教授
祝安順：中華書局 編審
【共讀筆記】
柳慧：
【論語晨讀】第840天
倪素香：
我們今天講的內容是：子曰^篤^信好學^守死善道危邦不^入^亂邦不^居天下有道則^見無道則^隱邦有道貧且賤焉恥也邦無道富且貴焉恥也
這段話的大致意思就是，孔子說：“堅定信念並努力學習，誓死守衛並完善治國與為人的大道。不進入政局不穩的國家，不居住在動亂的國家。天下有道就出來做官；天下無道就隱居不出。國家有道而自己貧賤，是恥辱；國家無道而自己富貴，也是恥辱。”
這裡孔子所說的道，是修己治人之道。在孔子看來，這便是善道。對於道，要堅信不移，要勤奮學習，要誓死捍衛。信道，學道，捍衛道，最終目的是要行道。這就牽涉到出來做官的問題。只有得到君主的信任和重用，才能行道。孔子一生正是為此目的而周遊列國。所以這段話在談到信道之後，立即談到一個士的出處進退問題。春秋是個動亂的時代，故孔子強調危邦不入，亂邦不居。接著提出：“有道”或“無道”是士出處進退的一個根本依據，即：“有道則見，無道則隱”。最後又加以引伸，把“邦有道貧賤、邦無道富貴”都當成是恥辱。
當然對於危邦不入、亂邦不居這句話，對今天的現實仍有意義。即使是百姓也會這樣選擇，只是有沒有可能的問題。我們需要穩定，但不是建立在不安全感上的穩定！
回到“篤信好學，守死善道”，這是孔子為“有道之士”賦予的歷史使命和理想信念。他多次強調士的價值取向必以“道”為最後的依據。所謂“篤信好學，守死善道”，是說在任何艱難困苦、安危成敗的情況下都不能對道產生動搖。孔子以自己的一生實踐了這一精神，以至於“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”。
溫海明：
@倪素香 君子相信大道，仁義之道，念念不忘初心，真誠對人處事[呲牙]
倪素香：
怎麼能做到“守死善道”呢？孔子在這裡認為，關鍵在於能否與國家政治的代表者——君主之間保持一種合乎道的關係。在他看來，士與君之間的關係應該建立在“道”的基礎上。所以，他提出了“危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱”的仕進原則。在孔子看來，這都是由無道所引發的，因此，“入”與“不入”、“居”與“不居”，其利弊得失，應從是否符合“道”的大局出發，而不是從個人利害關係去考慮。
如此才可以稱得上正人君子，也才會不忘初心！
“有道則見，無道則隱”，是說如果天下政治清明，就入世為官，政治黑暗就隱居不仕。這樣，孔子將政統與道統分成了兩個相互關涉又相互分立的系統，從中我們可以讀出一幅活生生的政治畫面。不過，我們應當看到，儒家對人生對政治採取的態度基本上是積極的。儘管孔子的“無道則隱”有明哲保身意味的消極因素，但他的隱是手段，是精神的抗爭，是隱居待仕。
溫海明：
@倪素香 君臣父子大倫不可亂，有些人要亂倫，就是無道啊
每個時代都有些人不安分，故意搗亂，就是危險分子，使天下紛亂，君子看到這種亂倫的小人，躲都來不及呢[表情]
倪素香：
@溫海明 今天這段是講邦無道[呲牙]
溫海明：
是啊，是小人搗亂，使邦國無道
劉國慶：
@倪素香 @溫海明 兩位思路不同，各說各的好些
溫海明：
無道則隱[呲牙]
倪素香：
回到主題。我們看到“天下無道”時，中國的士大夫往往走的路是“採菊東籬下，悠悠見南山”，但一旦政治清明，他們大都會積極入世參與國家管理工作的。這與道家對政治的態度大不一樣，莊子認為，學道的目的在於全生保真，長生久視。莊子寧願捱餓也不肯做官，為君主效勞，他理想的聖人是古代隱者許由——這位傳說中堯舜時代的人物，為了自由自在地生活，拒絕接受天子職位。
溫海明：
@倪素香 思路還是很接近的[呲牙]
倪素香：
@溫海明 請講！
溫海明：
您講得很好啊，儒者積極準備，等待小人退去的清明之世[呲牙]
倪素香：
今天的不少知識分子也是如此吧！政府無道的時候明哲保身，一旦政治清明就異常活躍，積極參政議政。士大夫的如此選擇在強調以德治國的某些時期也許有用。但今天可能就有些天真了！指望道德的道，不如呼喚法治的道吧？
溫海明：
如果小人當道，天下無道，就金盆洗手，退隱江湖[呲牙]
倪素香：
當然回到論語，孔子的思想還是有積極意義的。特別是與道家對人生及政治的態度是消極的、出世的態度相比，孔子的思想更加值得期待。老子的道學家們多是遁居山林，屏氣練功，隱居避世，最後目的是為保全保真，成為理想的隱者、真人。他們對現實政治無論清明還是汙濁，都採取不合作態度，既不向權威反抗，也不向權威低頭，可是這樣的做法更無法改變現實啊。
溫海明：
如果小人當政，自己還發財致富，身居要職，那就是奇恥大辱了，因為跟小人合作，是不合道的，太不應該了
倪素香：
是的，所以孔子把“邦有道貧賤、邦無道富貴”都當成是恥辱。
溫海明：
這一章合道為本，在現實當中，其實就是君子要跟有道者合作，不可跟無道之徒合作
楊丹荷：
@溫海明 什麼樣的人是小人？
倪素香：
即使在今天孔子的思想也有現實意義。人總是有弱點的，對於邦無道的時候，甚至邦無恥的時候，無法吶喊抗爭的時候，沉默不合作也是對道德的堅守。但我們看到的很多人連這個也做不到。為虎作倀、顛倒黑白、沒有良知的人還不少！學習孔子對道德的堅守，可能也能換回一些良知吧？
溫海明：
@楊丹荷 孔子的意思應該是搞亂倫理綱常之秩序，顛倒是非黑白的人
楊丹荷：
@溫海明 據說，那位在央視講論語的女士，說“小人”就是小孩子。
倪素香：
我就講到這裡！請溫老師繼續指導！請各位群友指正！謝謝！
楊丹荷：
@溫海明 綱常倫理的內涵是什麼呢？
溫海明：
孔子認為君子應該是有原則的自由人，堅守道德良知，絕不跟小人同流合汙的人
@楊丹荷 孔子重禮制和秩序，認為無道之人會造就無道之邦，君子唯恐避之不及
劉國慶：
隱不是金盆洗手吧。是換一種行道方式吧。看隱居以求其志，孝亦為孝，施乎有政就知道了。
溫海明：
@劉國慶 說的有道理，不是真的退出江湖，是看到江湖險惡，先躲一躲[表情]
劉國慶：
是選擇適合自己的行道方式，否則怎麼叫守死善道呢？
溫海明：
惹不起躲得起吧[表情]
劉國慶：
未必躲得起啊。普天之下，莫非王土，你躲哪裡去呢
溫海明：
正道推不出去，無法堅持，就躲起來堅持唄[表情]@劉國慶 小人要亂倫，你正不過來沒有辦法啊[表情]
劉國慶：
但你可以管好你自己身邊啊。
你本人，你的家，你的系裡呀。
溫海明：
只好管好自己啦[表情]
劉國慶：
那不止啊，你的家呢？你的學生呢？能近取譬，可謂仁之方也矣
Aimee：
明哲保身不可取，都躲起來，世道會自己變好嗎？捨生取義，殺身成仁由別人去做？然後只享受勝利果實？我覺得這不是夫子本意。
溫海明：
@劉國慶 大家都只能盡力而為吧[表情]
柳慧：
@溫海明 [玫瑰][強]讚同老師，管好自己
劉國慶：
是啊。問題是：盡力了嗎？
溫海明：
@劉國慶 孔子也有很多無奈的地方，盡力而為，自己守到死，不能要求周圍的人也守到死啊@柳慧
劉國慶：
謝謝各位老師導讀，我說幾句個人看法，敬請各位師友指正
本章是孔子的行道之法。首先是對道本身的追求與生命俱在。“篤信好學，守死善道”，皇侃《論語義疏》：此章教人立身法也。寧為善而死，不為惡而生，故云守死善道。《論語集註》篤：厚而力也。不篤信則不能好學，然篤信而不好學，則所信或非其正。不守死則不能以善其道，然守死而不足以善其道，亦徒死而已。蓋守死者，篤信之效；善道者，好學之功。俞樾《群經評議》：“善道”與“好學”對文，善亦好也。“守死善道”：守之至死而好道不厭也。
其次是要選擇可以行道的邦。“危邦不入，亂邦不居”，“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”齊景公待孔子，曰：“若季氏則吾不能，以季孟之間待之。”曰：“吾老矣，不能用也。”孔子行。齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行。《論語集解》包曰：危邦不入，謂始欲往也。亂邦不居，今欲去也。臣弒君、子弒父，亂也。危者，將亂之兆也。《論語集註》：君子見危授命，則仕危邦者無可去之義，在外則不入可也。亂邦易危，而行政綱紀紊矣，故潔其身而去之。《論語集註》：天下舉一世而言，無道則隱其身而不見也。此惟篤信好學，守死善道者能之。清焦袁熹《此木軒四書說》：危亂之邦，其君相不能用人聽言，雖有扶危定亂之術，無所復施其力，故不如不居，非特為避禍而已。
如果所有的邦都無法行道，就只好退出政治了。“天下有道則見，無道則隱”。或謂孔子曰：“子奚不為政?”子曰：“書雲：孝乎!惟孝友于兄弟，施於有政。是亦為政。奚其為為政!”（《為政》）《論語集註》：世治而無可行之道，世亂而無能守之節，碌碌庸人，不足以為士也，可恥之甚也。這差不多是孔子一生的寫照。孔子自己一生好學，孜孜不倦地追求周禮。為了“復禮”，周遊列國。但最後一生“未遇明君”，回到魯國以整理文獻，教書育人終了此生。但要注意，孔子的“隱”，只不過是換了一種行道的方式，即不以做官為行道方式，並不是不去行道。孔子認為那是“隱居以求其志”。
溫海明：
@劉國慶 即使退隱，不改弘揚正道之志[強]
劉國慶：
孔子的後學，在選擇上，多半也是追隨孔子。子夏本是晉國溫地人，受到魏文侯的禮聘，做了魏文侯的老師，就到了“西河”，形成了著名的西河學派。為魏文侯勵精圖治培養了大量的人才。就是在這個集團中，李悝把法律系統化，形成了《法經》六篇，打下了魏國的基礎。甚至從這裡出走的商鞅，最初也是想依照儒家的思路遊說秦孝公，秦孝公不接納，在轉而以富國強兵之術遊說孝公，開始了影響深遠的變法運動的。正是孔子的“周遊列國”，開創了一個“國際遊士集團”，為諸侯們提供了源源不斷的高質量的後備官吏，從而加劇了各國家實力的分化，最後開啟了戰國時代，中國走向了大一統。
張弛弘弢：
【善道】【善】是形容詞？還是動詞？考公務員的人趨之若鶩，邦有道乎？無道乎？
劉國慶：
但孔子這樣的選擇，卻存在三個問題：第一個是，孔子的道，是“篤信好學”，即學習古典文獻而來的。在孔子那裡，就是“周禮”，但周禮只適合於西周時代，到東周時，即已禮崩樂壞，不適應於時代了。孔子要在春秋末年恢復周禮，怎麼可能呢？出自《呂氏春秋.察今》把這個道理說得很清楚：楚人有涉江者，其劍自舟中墜於水，遽契其舟，曰：“是吾劍之所從墜。”舟止，從其所契者入水求之。舟已行矣，而劍不行，求劍若此，不亦惑乎?
既然儒門所持的道，無法適應於時代，儒生又要吃飯，因而，為帝王所用，“逢君之惡”就是必然，而不僅僅是商鞅的個人選擇。沒有商鞅，還會有魯鞅、齊鞅、趙鞅供孝公驅使。第二個問題是，孔子的道，是忠孝之道，政治責任僅僅是一部分，對家庭和家族的責任，是其政治責任的基礎。你一個人可以跑到別的國家去，整個家族怎麼跑到別的國家呢？因此，很多人做出了相反的選擇，即在自己的“父母之邦”，而不是“周遊列國”。孔子對做出這種選擇的人，也是非常佩服的，甚至認為這樣的選擇是“不可及”。雖然孔子自己沒有做這樣的選擇。柳下惠為士師，三黜，人曰：“子未可以去乎?”曰：“直道而事人，焉往而不三黜；枉道而事人，何必去父母之邦。”子曰：“直哉史魚。邦有道如矢，邦無道如矢。君子哉遽伯玉。邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。”子曰：“甯武子，邦有道，則知，邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也。”
第三個問題是，政治之道，是要解決所屬團體的政治問題的。不同的團體，其面臨的問題不同，具有的資源不同，因而政治行動就不相同。不同的邦，其思路完全不同。“周遊列國”意味著在各邦都沒有政治基礎，用什麼來行道呢？因而，孔子自身“周遊列國”的選擇，帶來了孔子在各國均無所成，陷入了不斷遊歷的惡性循環。如果孔子踏踏實實地建設魯國，積累資源，是不是能夠走出一條和齊國陳氏家族一樣的道路來呢？東漢末年，天下大亂。總結春秋戰國、西漢末年、東漢末年的三個亂世，仲長統做出名篇《理亂篇》，分析治亂循環的機理：
孫福萬：
@溫海明 @劉國慶 ＂即使退隱，不改弘揚正道之志＂～此＂潛龍勿用＂之本義也！
劉國慶：
豪傑之當天命者，未始有天下之分者也。無天下之分，故戰爭者競起焉。於斯之時，並偽假天威，矯據方國，擁甲兵與我角才智，程勇力與我競雌雄，不知去就，疑誤天下，蓋不可數也。角知者皆窮，角力者皆負，形不堪復伉，埶不足覆校，乃始羈首繫頸，就我之銜紲耳。夫或曾為我之尊長矣，或曾與我為等儕矣，或曾臣虜我矣，或曾執囚我矣。彼之蔚蔚，皆匈詈腹詛，幸我之不成，而以奮其前志，詎肯用此為終死之分邪？及繼體之時，民心定矣。普天之下，賴我而得生育，由我而得富貴，安居樂業，長養子孫，天下晏然，皆歸心於我矣。豪傑之心既絕，士民之志已定，貴有常家，尊在一人。當此之時，雖下愚之才居之，猶能使恩同天地，威侔鬼神。暴風疾霆，不足以方其怒；陽春時雨，不足以喻其澤；周、孔數千，無所復角其聖；賁、育百萬，無所復奮其勇矣。
溫海明：
@張弛弘弢 老兄好問題，似乎都有道理[表情]
劉國慶：
彼後嗣之愚主，見天下莫敢與之違，自謂若天地之不可亡也，乃奔其私嗜，騁其邪欲，君臣宣淫，上下同惡。目極角觝之觀，耳窮鄭、衛之聲。入則耽於婦人，出則馳於田獵。荒廢庶政，棄亡人物，澶漫彌流，無所底極。信任親愛者，盡佞諂容說之人也；寵貴隆豐者，盡后妃姬妾之家也。使餓狼守庖廚，飢虎牧牢豚，遂至熬天下之脂膏，斲生人之骨髓。怨毒無聊，禍亂並起，中國擾攘，四夷侵叛，土崩瓦解，一朝而去。昔之為我哺乳之子孫者，今盡是我飲血之寇讎也。至於運徙勢去，猶不覺悟者，豈非富貴生不仁，沈溺致愚疾邪？存亡以之迭代，治亂從此周復，天道常然之大數也。
又政之為理者，取一切而已，非能斟酌賢愚之分，以開盛衰之數也。日不如古，彌以遠甚，豈不然邪？漢興以來，相與同為編戶齊民，而以財力相君長者，世無數焉。而清絜之士，徒自苦於茨棘之閒，無所益損於風俗也。豪人之室，連棟數百，膏田滿野，奴婢千群，徒附萬計。船車賈販，周於四方；廢居積貯，滿於都城。琦賂寶貨，巨室不能容；馬牛羊豕，山谷不能受。妖童美妾，填乎綺室；倡謳伎樂，列乎深堂。賓客待見而不敢去，車騎交錯而不敢進。三牲之肉，臭而不可食；清醇之酎，敗而不可飲。睇盼則人從其目之所視，喜怒則人隨其心之所慮。此皆公侯之廣樂，君長之厚實也。苟能運智詐者，則得之焉；苟能得之者，人不以為罪焉。源發而橫流，路開而四通矣。求士之舍榮樂而居窮苦，棄放逸而赴束縛，夫誰肯為之者邪！夫亂世長而化世短。亂世則小人貴寵，君子困賤。當君子困賤之時，跼高天，蹐厚地，猶恐有鎮厭之禍也。逮至清世，則復入於矯枉過正之檢。老者耄矣，不能及寬饒之俗；少者方壯，將復困於衰亂之時。是使奸人擅無窮之福利，而善士掛不赦之罪辜。苟目能辯色，耳能辯聲，口能辯味，體能辯寒溫者，將皆以脩絜為諱惡，設智巧以避之焉，況肯有安而樂之者邪？斯下世人主一切之愆也。
孫福萬：
@溫海明 @劉國慶 子曰：＂‘隱居以求其志，行義以達其道。’吾聞其語矣，未見其人也。”～又可見其難！[抱拳]
劉國慶：
昔春秋之時，周氏之亂世也。逮乎戰國，則又甚矣。秦政乘併兼之埶，放虎狼之心，屠裂天下，吞食生人，暴虐不已，以招楚漢用兵之苦，甚於戰國之時也。漢二百年而遭王莽之亂，計其殘夷滅亡之數，又復倍乎秦、項矣。以及今日，名都空而不居，百里絕而無民者，不可勝數。此則又甚於亡新之時也。悲夫！不及五百年，大難三起，中間之亂，尚不數焉。變而彌猜，下而加酷，推此以往，可及於盡矣。嗟乎！不知來世聖人救此之道，將何用也？又不知天若窮此之數，欲何至邪？
張弛弘弢：
@劉國慶 “如果孔子踏踏實實地建設魯國，積累資源，是不是能夠走出一條和齊國陳氏家族一樣的道路來呢？”答:不能！
劉國慶：
中國歷史進入野蠻殘暴的戰國時代，秦是萬惡之源。仲長統說“秦政乘併兼之埶，放虎狼之心，屠裂天下，吞食生人，暴虐不已”，可見秦政之惡。但秦政之惡，卻起源於秦孝公和商鞅的結合，商鞅的學問，又是來源於子夏與文候合作的魏國。魏國的強盛，與子夏設教於西河密不可分。換句話說，正是孔子的“亂邦不居”，才帶來邦國力量的兩極分化，開啟了列國征戰的時代。如果每一個人都致力於在國家剛剛偏離的時候，讓自己的國家恢復正道，則無可乘之機，列國征戰，進入野蠻的戰爭時代，自然可以避免。因此，孔子的做法，是受到了儒門主流的委婉的反對：皇侃《論語義疏》：然亂時不居，則始危時猶居也。朱熹《論語集註》，說“君子見危授命，則仕危邦者無可去之義”。
孔子為什麼亂邦不居？為什麼不保境安民，保衛家園呢？因為魯是三家的天下，不是孔子的家。孔子祖上就是從宋國遷來，一直沒有在魯國建立政治基礎。孔子說自己是“殷人也”，而不說是“魯人也”，就表達了孔子的政治認同，沒有把魯國當成自己的家。如果當成自己的家，孔子的選擇一定是和柳下惠、史魚、甯武子一樣，寧折不彎，直道而行。如果孔子把魯國當成家，則在平常就要形成撲滅混亂、自守的力量。建立穩定的社會機制，即不會陷入混亂的社會制度。這就要在更小的區域，在自己力所能及的區域，建立維護自己秩序的力量，並通過小區域的聯合，對大範圍的政府進行支持、合作和牽制，控制更大範圍的“君相”。這就是聯邦制的思路。
到了天下大亂的時候，儒門對“士”的要求是“世亂而無能守之節”，即世亂守節，保證自己不同流合汙。但要真能夠守住自己，光有道德上的決心還不夠，必須要有自己的力量，“一寸山河一寸血，百萬青年百萬軍”。天下大亂時候，如果沒有一個可靠的“家”，“普天之下，莫非王土”，想守節也是完全不可能的。西漢末年名士李巨遊的命運就為我們展示了這個命題。李巨遊為西漢末年名士，名業。《後漢書·獨行傳》載：“李業，字巨遊，廣漢梓潼人也。少有志操，介特。習《魯詩》，師博士許晃。元始中，舉明經，除為郎。
會王莽居攝，業以病去官，杜門不應州郡之命。太守劉鹹強召之，業乃載病詣門。鹹怒，出教曰：“賢者不避害，譬猶彀弩射市，薄命者先死。聞業名稱，故欲與之為治，而反託疾乎？”令詣獄養病，欲殺之。客有說鹹曰：“趙殺鳴犢，孔子臨河而逝。未聞求賢而脅以牢獄者也。”鹹乃出之，因舉方正。王莽以業為酒士，病不之官，遂隱藏山谷，絕匿名跡，終莽之世。及公孫述僭號，素聞業賢，徵之，欲以為博士，業固疾不起。數年，述羞不致之，乃使大鴻臚尹融持毒酒、奉詔命以劫業：若起，則受公侯之位；不起，賜之以藥。融譬旨曰：“方今天下分崩，孰知是非？而以區區之身，試於不測之淵乎！朝廷貪慕名德，曠官缺位，於今七年，四時珍御，不以忘君。宜上奉知己，下為子孫，身名俱全，不亦優乎！今數年不起，猜疑寇心，兇禍立加，非計之得者也。”業乃嘆曰：“危國不入，亂國不居。親於其身為不善者，義所不從。君子見危授命，何乃誘以高位重餌哉？”融見業辭志不屈，復曰：“宜呼室家計之。”業曰：“丈夫斷之於心久矣，何妻、子之為？”遂飲毒而死。
發言完畢，敬請各位師友指正
張弛弘弢：
@劉國慶 夫子明明講得是【天下】有道則……別把天下、國、家，這些概念混了呀！魯國，孔子的父母之邦。何言不認同啊？
劉國慶：
@張弛弘弢 何必去父母之邦？
張弛弘弢：
天子諸侯大夫丨丨丨天下國家
@劉國慶 那是說天下烏鴉一般黑，去也沒有用。夫子的眼光長且遠，不在一國一家，是胸懷(志在)【天下】的。
我們現在很多的北漂，打工族之類，也都是離開了家鄉的。離開，不是不認同，不愛。
劉國慶：
不能掃一屋，何以掃天下？
張弛弘弢：
回來把家(鄉)建設的更好(政治建設經濟建設)，不行嗎。
@劉國慶 你把掃屋掃天下的典故引用全了，再看一下。
孔夫子的屋子，是天下，不是單單的魯國；佛陀的屋子，是宇宙，不是單單的南瞻部洲。
劉國慶：
屋子太大，掃不動。
孔子的問題就在這裡。
張弛弘弢：
我是看著@崔茂新 崔師解論長大的，同時，也是看著@劉國慶 劉兄解論變老的。掃不掃，是志向問題；掃動掃不動，是時運(能力)問題。我專門盯著@劉國慶 劉兄的不足(也不一定是不足啊)說話，或許是職業病導致，若引起了兄的不順，還望見諒！
劉國慶：
我沒有變老啊。我是務實。
張弛弘弢：
我是說我自己變老[呲牙]
劉國慶：
尋求行道的有效方法。
宛芸：
@劉國慶 [強][鼓掌]謝謝，您的解析很受益
溫海明：
@張弛弘弢
我也是[表情]掃不掃，是志向問題；掃動掃不動，是時運(能力)問題。[呲牙][強]
馬震宇：
人生在世，如何能隱於十呢？這個隱是不助惡，而是在於受護、培育、發展善道，否則如何去惡從善呀。
————
【論語註疏】
子曰：「篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。包曰：「言行當常然。危邦不入，始欲往。亂邦不居，今欲去。亂謂臣弒君，子弒父。危者，將亂之兆。」邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。」 【疏】「子曰」至「恥也」。o正義曰：此章勸人守道也。「子曰：篤信好學」者，言厚於誠信而好學問也。「守死善道」者，守節至死，不離善道也。「危邦不入，亂邦不居」者，亂謂臣弒君，子弒父。危者，將亂之兆也。不入，謂始欲往，見其亂兆，不復入也。不居，謂今欲，見其巳亂，則遂去之也。「天下有道則見，無道則隱」者，言值明君則當出仕，遇闇主則當隱遯。「邦有道，貧且賤焉，恥也」者，恥其不得明君之祿也。「邦無道，富且貴焉，恥也」者，恥食汙君之祿，以致富貴也。言人之為行，當常如此。
【論語集註】
子曰：「篤信好學，守死善道。好，去聲。篤，厚而力也。不篤信，則不能好學；然篤信而不好學，則所信或非其正。不守死，則不能以善其道；然守死而不足以善其道，則亦徒死而已。蓋守死者篤信之效，善道者好學之功。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。見，賢遍反。君子見危授命，則仕危邦者無可去之義，在外則不入可也。亂邦未危，而刑政紀綱紊矣，故潔其身而去之。天下，舉一世而言。無道，則隱其身而不見也。此惟篤信好學、守死善道者能之。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」世治而無可行之道，世亂而無能守之節，碌碌庸人，不足以為士矣，可恥之甚也。晁氏曰：「有學有守，而去就之義潔，出處之分明，然後為君子之全德也。」
【論語正義】
子曰：“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。包曰：“言行當常然。危邦不入，始欲往。亂邦不居，今欲去。亂謂臣弒君，子弒父。危者，將亂之兆。”邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。” o正義曰：“篤信”者，《爾雅釋詁》：“篤，固也。”《子張篇》：“信道不篤”，即謂不固也。篤信以好其學，斯不惑於他端，故夫子亦自言“信而好古”也，好學所以求道。皇疏雲：“守死善道者，寧為善而死，不為惡而生。”案：《孟子盡心》雲：“殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”又云：“盡其道而死者，正命也。”修身即是盡道，亦即此所謂“善道”。君子日有孳孳，斃而後已，凡以求道之無歉於身，無愧於心而已。 “不入”、“不居”云云，皆言善道之事。蓋危邦或入，亂邦或居，與夫隱見之不得其宜，皆非所以守死，非所以善道，而其實亦由學之未至。故學者，所以安身正命者也。《孟子盡心》雲：“天下有道，以道殉身，天下無道，以身殉道，未聞以道殉乎人者也。”趙岐注：“天下有道，得行王政，道從身施功實也；天下無道，道不得行，以身從道，守道而隱，不聞以正道從俗人也。”即此“有道則見，無道則隱”之義。前言“天下”，後言“邦”，互辭。 邦有道，是必賢者多在上位，若己貧賤，嫌於己之道未善，故君子恥之。邦無道，是必在位無賢者，或賢者不得施其用，若己富貴，嫌於以道殉人，故君子恥之。恥之者，恥其失隱見之正，而不能善道也。《中論爵祿篇》：“古之制爵祿也，爵以居有德，祿以養有功。功大者祿厚，德遠者爵尊。功小者其祿薄，德近者其爵卑。是故觀其爵，則別其人之德也。見其祿，則知其人之功也。古之君子貴爵祿者此也。孔子曰：‘邦有道，貧賤焉，恥也。’文武教衰，黜陟之道廢，諸侯僭恣，大夫世位，爵人不以德，祿人不以功，竊國而貴者有之，竊地而富者有之，姦邪得願，仁賢失志，於是則以富貴相詬病矣。故孔子曰：‘邦無道，富且貴者，恥也。’” [表情]注：“言行”至“之兆”。 o正義曰：“言行當常然”者，謂不以世有道、無道異也。“危邦不入，始欲往”者，人謂入居其地，皇疏以為入仕，殆非也。危邦不入，則亂邦益不可入，故下篇子路述夫子言云：“親於其身，為不善者，君子不入也”是也。“亂邦不居，今欲去”者，謂居止其地，若曾子居武城之類。《禮雜記》雲：“內亂不與焉，外患弗闢也。”注：“謂卿大夫也。”《春秋公羊傳》亦云：“君子闢內難，而不闢外難。”然則亂邦雖己仕，猶當去之，況未仕乎？《大戴禮盛德》雲：“是故官屬不理，分職不明，法政不一，百事失紀，曰亂也。地宜不殖，財物不蕃，萬民饑寒，教訓失道，風俗淫僻，百姓流亡，人民散敗，曰危也。”此注以“亂為臣弒君、子弒父”者，舉大亂言之。《呂氏春秋明理篇》：“故至亂之化，君臣相賊，長少相忍，弟兄相誣，知交相倒，夫妻相冒，日以相危，失人之紀，心若禽獸，長邪苟利，不知義理。”皆言亂邦之事也。
閱讀更多 論語彙 的文章
