【共讀內容】
8.04 曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。」
【導讀學者】
黃裕生：清華大學哲學系 教授
何光順：廣州外語外貿大學語文學院 教授
【共讀筆記】
杜英：
【論語晨讀】第831天
曾凡朝：
曾子有疾，孟敬子問之。孟敬子是誰呢？按照《論語集解》馬融的說法，“孟敬子，魯大夫仲孫捷。”按照《論語註疏》刑昺引用鄭玄注《禮記•檀弓》，“敬子，武伯之子，名捷。”另外，翟灝《四書考異》“孟敬子，宋石經作‘孟欽子’。”劉寶楠《論語正義》“宋石經避諱，‘敬子’作‘欽子’。”
曾子身患疾病，孟敬子前來探問。曾子言曰：“鳥之將死，其鳴也哀。人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。”先看“曾子言曰”，這裡為什麼不直接說“曾子曰”，而作“曾子言曰”？有人引用，《詩經》的《毛傳》：“直言曰言，論難曰語。”孔穎達疏：“一人自言曰言，答難曰語，謂二人相對。”錢穆先生對此提出異議：“然《論語》凡一人自言，不必都加言字，亦不應孟敬子來問病，而曾子一人自言，不照顧問病者。”他認為下一說“似勝”：“曾子不言己病，獨告以君子修身之道，記者鄭重曾子此番臨終善言，故特加一言字，而曾子病之不起，亦見於言外。”孟敬子前來探問身患疾病的曾子，曾子主動贈其善言。
鳥之將死，其鳴也哀。人之將死，其言也善。錢穆《論語新解》：“鳥將死，鳴聲悲。人將死，說話也多善言。”楊伯峻《論語譯註》：“鳥要死了，鳴聲是悲哀的；人要死了，說出的話是善意的。”李澤厚《論語今讀》：“鳥死時，叫聲悲哀；人死時，說話善良。”孫欽善《論語本解》：“鳥在快死的時候，它的叫聲哀悽；人在快死的時候，他的話語美善。”
“鳥之將死，其鳴也哀。人之將死，其言也善。”朱熹的解釋是“鳥畏死，故鳴哀。人窮反本，故言善。此曾子之謙辭，欲敬子知其所言之善而識之也。”“反本”即歸根復源。“反”通“返”。人窮則返本，人生命的火焰即將熄滅之時，往往最能激發出人的善根，人在此時也最容易流露真情。孟子主張“性善論”，認為人性本善。善是人心的本來面目，人之將死，極其容易迴歸到本善的狀態。
王心竹：
謝謝曾老師，已將本章內容，講的很清楚了。[微笑]
我認為本章可以討論的首先是，“人之將死，其鳴也哀。人之將死，其言也善”。
由此可見人獸之別，亦暗含曾子所謂的對人之為人之所在。這裡“將死”是一個關鍵點，在曾子看來，將死之人物，已不再矯飾，一切均是其本心的自然流露。對鳥，即禽獸而言，對死的恐懼是一種自然反應；而對人而言，確實善心的自然呈現，即其言也善。人獸之別，於此可見。這也是孟子所謂的人旨異於禽獸者也。
其次是，“君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣”。這裡，就文義而言，不同觀點在於，“動容貌”、“正顏色”、“出辭氣”的主體與“斯遠暴慢矣”、“斯近信矣”“斯遠鄙倍矣”的效果呈現是否是同一主體，一種認為是相同的，因為儒學乃為己之學，故能常動容貌，己身即可遠離暴慢。另一種解釋為：人能動容對人，人亦不以暴慢對之，亦可曲見人同此心。
兩種解釋，我認為都能講得通。比如“不念舊惡，怨是用希”等，也有類似的討論。
我認為，對這一句值得思考的是，這裡所體現的曾子的修養工夫。
很明顯，容貌、顏色、辭氣都是著眼於外而言，錢穆先生在《論語新解》中認為，”曾子為學，蓋謹於外而萬其內”，即在於此。
相對應，他認為孟子則是“乃主由中以達外”
他認為“然據此章，有據有守，工夫平實，臨危臨革而猶云云，可見其平日修養之誠且固。言修身者，於此不當忽。”
劉國慶：
方於內？
王心竹：
錢穆先生原話嗎？是“完其內”
本章與本篇上一章可相參看，對曾子之修養可有更深入瞭解。
這裡，我想請大家討論的是，曾子這一修養路徑，對後世儒家修養論的影響。我覺得，宋明理學中的小程、朱子所謂的“動容貌”、“整思慮”即可見與曾子之間的聯繫。
就特點而言，確實工夫平實，有下手處。
我是不是可以先講到這裡，請大家討論？
劉國慶：
謝謝心竹老師和曾老師[玫瑰][玫瑰]，我說幾句個人看法，情各位師友指正[抱拳][抱拳]
本章是曾子病重的時候，孟敬子來探望，曾子對孟敬子說的一段話。對這段話的背景，程樹德先生說：“敬子為人，證之檀弓，而舉動任情，出言鄙倍。曾子亦知其不可教，特因其問疾而來，尚有一線好賢之誠，故以將死之言先明己意，而後正言以告之，仁之至，義之盡也。所言必系對症下藥，蓋敬子承屢朝奢僭之後，容貌顏色辭氣之間，多不中禮，且察察為明，近於苛細，故以此教之，即孟子所謂不屑之教誨也。後儒乃以為修身之要，為政之本，失其旨矣。宋儒解經，每有過深之弊，此又不可不知也。”皇侃《論語義疏》引繆協雲：曾子謙，不以遠理自喻。且敬子近人，故以常言語悟之，冀其必悟也。
容貌、顏色、辭氣，是人和人交往的重要環節。我們對他人態度的不同，自然會引起他人對我們的反應不同。雖然，對方的反應未必如我們期望，但反過來說，如果我們不先表達敬意，對方表達敬意的概率更小。我們的容貌、表情、語言，都是溝通的媒介和方式方法，對於我們達成什麼樣的溝通結果，有非常重要的意義。因而，自古以來，不論什麼文化中，人們都重視容貌、表情、語言，以至於與這三者相關的產業，如服飾、化妝、文學藝術等，都是人類文化中最核心的部分之一。劉氏《論語正義》：古有容禮，晉羊舌大夫為和容，漢天下郡國有容史，又魯徐生善為頌，後有張氏亦善焉。頌即容也，亦散文兼貌言之也。顏色者，《說文》以“顏”為眉目之間，色謂見於面也。辭氣者，辭為言語，氣謂鼻息出入，若“聲容靜，氣容肅”是也。卿大夫容貌顏色辭氣之禮，《曲禮》、《玉藻》及《賈子容經》言之詳矣。
人和人的接觸，可以按照由遠到近，由淺入深的次序來劃分步驟。子夏言君子三變：望之儼然，謂容貌也；即之也溫，謂顏色也；聽其言也厲，謂辭氣也。又《韓詩外傳》：故望而宜為人君者，容也。近而可信者，色也。發而安中者，言也。久而可觀者，行也。故君子容色天下儀象而望之，不假言而知其宜為人君者。邢疏雲：“人之相接，先見容貌，次觀顏色，次交言語，故三者相次而言也。”案《禮記冠義》雲：“禮義之始，在於正容體，齊顏色，順辭令。容體正，顏色齊，辭令順，而後禮義備。”《表記》雲：是故君子貌足畏也，色足憚也，言足信也。《大戴禮四代》雲：“蓋人有可知者焉，貌色聲眾有美焉，必有美質在其中者矣；貌色聲眾有惡焉，必有惡質在其中者矣。”是容貌顏色辭氣皆道所發見之處，故君子謹之。
在人的行動中，首先是我們自己的行動會影響我們自己的思維和情感。《說苑修文篇》：“曾子有疾，孟儀往問之。曾子曰：‘鳥之將死，必有悲聲。君子集大辟，必有順辭。禮有三，儀知之乎？君子修禮以立志，則貪慾之心不來；思禮以修身，則怠惰慢易之節不至；修禮以仁義，則忿爭暴亂之辭遠。若夫置樽俎列豆籩，此有司之事也，君子雖不能可也’”其次，在交往中，我們的一舉一動，一顰一笑，都會引起對方的反應，我們的主動性的表示，會營造一種氛圍，也表達對對方的一種期望。因而，對方也可能會採取相應的響應。何晏《論語集解》引鄭玄的注說：此道，謂禮也。動容貌，能濟濟蹌蹌，則人不敢暴慢之也。正顏色，能矜莊嚴厲，則人不敢欺詐之也。出辭氣，能順而說，則無惡戾之言入於耳也。皇侃《論語義疏》引顏延之雲：動容則人敬其儀，故暴慢息也。正色則人達其誠，信者立也。出辭則人樂其義，故鄙倍絕也。
黃氏後案：遠暴慢、盡信、遠鄙倍，據鄭君注，指民言。在上者能重禮，則一動一正一出，民必以禮應也。據朱子注，則身自遠之、自進之也。近信者，喜怒無所矯飾也。注云“操存省察”，“靜則操存，動則省察。”據金吉甫說，孔門論學，未嘗懸空說，存養容貌言色無時不然，故此動、正、出即存養之地，暴慢、信、鄙倍即省察之目，遠與近即所貴乎道之功。學者正當察其孰暴、孰慢、孰信、孰鄙、孰倍，而即遠之近之。若夫從容中禮，則異時成德之事也。本章需要注意的另一點是，曾子對待鬼神之禮（俎豆之事），與對待人間之禮的態度，已經是和孔子不同了。孔子把“俎豆之事”作為禮的代名詞，很重視祭祀之禮。衛靈公問陳於孔子。孔子對曰：“俎豆之事，則嘗聞之矣。軍旅之事，未之學也。”明日遂行。所重：民、食、喪、祭。
但在曾子這裡，他已經是“籩豆之事，則有司存”，君主已經不應該把重點放在“事鬼神”上，而應該放在與人的交往上。這固然可能是因為孟敬子有重鬼神輕人事的傾向，也反映了曾子對儒學進一步人間化的發展。這也是曾子的“禮”，遠離了周禮，而進入當世生活之禮的一個關鍵轉折點。孔門後學，經曾子、子思、孟軻而發揚光大，正是因為曾子完成了從“周禮”到當代之禮的昇華。在有周禮時，周禮本身就是標準，因而依從周禮的形式，就可以規範自身的行為。但如果放棄周禮，尋求當世之禮，就必須尋求檢驗“禮”與“非禮”的標準。有子已經在尋找這個標準，“禮之用，和為貴”就是其研究成果，但卻仍未完成，所以說：“有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也”，仍然是不敢放棄陳舊之“禮”。而曾子卻把“和”的原則具體化為“遠暴慢、近信、斯遠鄙”，從而為檢驗“禮”和“非禮”提出了新的效果標準，也就完成了新禮學的核心建構。
本章需要注意的第三點，曾子談的是個人修養的功夫與修養的本體（道）之間的關係，是“道”和“容貌”、“顏色”、“辭氣”的關係，這是完完全全可以操作的。這裡可能有兩種理解。第一種是，“動容貌”、“正顏色”、“出辭氣”本身即是道的一部分，因而，修道即是“動容貌”、“正顏色”、“出辭氣”，只要講究該如何動、如何正、如何出，達到遠暴慢、近信、斯遠鄙就可以了。第二種是認為“道”在行為表現的背後，修道自然會有“遠暴慢、近信、斯遠鄙”的效果，但是，這三種效果，僅僅是平日積累、修養的體現。平日的修養並不在“動容貌”、“正顏色”、“出辭氣”上。朱熹和學生們對此專門有過一段討論：《朱子語類》：問先生舊解以三者為修身之要，為政之本，非其平日莊靜誠實，存省之功積之有素，則不能也，專做效驗說。後改本以驗為要，‘非其’以下改為‘學者所當操存省察，而不可有造次頃刻之違者也。’如此則功夫在‘動、正、出’三字，而不可以效驗言矣。疑動、正、出三字不可以為做功夫。曰：此三字雖非做功夫，然便是做功夫處。如著衣吃飯，雖非做功夫，然便是做功夫處，此意所爭，只是絲髮之間，要人自認得。
可見，朱子《論語集註》早期的版本應該是：“言道雖無所不在，然君子所重者在此三事而已，是皆修身之要，為政之本，非其平日莊靜誠實，存省之功積之有素，則不能也。”朱子《論語集註》晚期的版本應該是：“言道雖無所不在，然君子所重者在此三事而已，是皆修身之要，為政之本，學者所當操存省察，而不可有造次顛沛之違者也。”元末明初大儒朱公遷《四書通旨》：“此持敬之功，貫乎動靜而言之。孔子言出門使民，存養之意多。曾子言所貴者三，省察之意多。二章皆即其氣象之中，而見其功夫之所在。若正其衣冠，遵其瞻視，中庸之‘齊明盛服，非禮不動’，則又專以功夫言，而氣象因可見也。”
王夫之《讀四書大全說》：三斯字做現成說，而以為存省之驗者，朱子蓋嘗作此解矣。然後《集註》不爾者，以謂做現成說，則是動容周旋中禮，自然發現之光輝，既非曾子言所貴乎道、言遠言近之義。若謂三者為化跡，而道之所貴，別有存主之地，則所謂存主者，豈離鉤三寸，別有金鱗邪？此正聖學異端一大界限。聖賢學問，縱教聖不可知，亦只是一實。舍吾耳目、口體、動靜、語默而別求其根本，抑踐此形形色色而別立一至貴者，此惟釋氏為然爾。朱子早年和晚年觀點的差異，正是“理在事上”和“理在事中”的差異。不過因為當時的“理”沒有區分“原理”和“理想”，因而攪在一起，難以講清，“只是絲髮之間，要人自認得”而已。
曾子所遠的“暴慢”、“鄙倍”，也可以進一步的分析。慢是暴的開始，怠慢或傲慢的態度形成，就會形成自我中心，形成對他人沒有耐心，難以合作，會發展到暴。鄙是倍的原因，追求短期利益，就會找不到大家共同的未來，因而也會有對群體的背叛。因而，端正態度是良好行為的準備階段，而端正態度，在受教育者年幼的時候，需要以身作則、耳濡目染，在受教育者具有獨立的思維能力的時候，就要講明道理，讓孩子自律。同一“禮”，有兩種不同的教育方式。
發言完畢，敬請師友斧正
馬震宇：
向死而生
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【論語譯註】
8.4曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。”
【譯文】曾參病了，孟敬子探問他。曾子說：“鳥要死了，鳴聲是悲哀的；人要死了，說出的話是善意的。在上位的人待人接物有三方面應該注重：嚴肅自己的容貌，就可以避免別人的粗暴和懈怠；端正自己的臉色，就容易使人相信；說話的時候，多考慮言辭和聲調，就可以避免鄙陋粗野和錯誤。至於禮儀的細節，自有主管人員。”
【註釋】o孟敬子——魯國大夫仲孫捷。o暴慢——暴是粗暴無禮，慢是懈怠不敬。o鄙倍——鄙是粗野鄙陋；倍同“背”，不合理，錯誤。o籩豆之事——籩音邊，古代的一種竹器，高腳，上面圓口，有些像碗，祭祀時用以盛果實等食品。豆也是古代一種像籩一般的器皿，木料做的，有蓋，用以盛有汁的食物，祭祀時也用它。這裡“籩豆之事”系代表禮儀中的一切具體細節。o有司——主管其事的小吏。論語正義 曾子有疾，孟敬子問之。馬曰：“孟敬子，魯大夫仲孫捷。”曾子言曰：“鳥之將死，其鳴也哀。人之將死，其言也善。包曰：“欲戒敬子，言我將死，言善可用。”君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。鄭曰：“此道謂禮也。動容貌，能濟濟蹌蹌，則人不敢暴慢之；正顏色，能矜莊嚴慄，則人不敢欺詐之；出辭氣，能順而說之，則無惡戾之言入於耳。”籩豆之事，則有司存。”包曰：“敬子忽大務小，故又戒之以此。”
o正義曰：《宋石經》避諱，“敬子”作“欽子”。敬子是大夫，故告以君子之道。“容貌”者，《說文》：“頌，貌也。皃，頌儀也。貌，籀文。”段氏玉裁注：“頌即今之容字。凡容言其內，貌言其外，析言則容貌各有當，故叔向曰‘貌不道容’是也。絫言則曰容貌，‘動容貌’是也。”案：古有容禮，晉羊舌大夫為和容，漢天下郡國有容史，又魯徐生善為頌，後有張氏亦善焉。頌即容也，亦散文，兼貌言之也。“顔色”者，《說文》以“顔謂眉目之間”，色謂凡見於面也。“辭氣”者，辭謂言語，氣謂鼻息出入，若“聲容靜、氣容肅”是也。卿大夫容貌、顔色、辭氣之禮，《曲禮》、《玉裁》及《賈子容經》言之詳矣。“暴慢”者，《毛詩終風傳》：“暴，疾也。”《說文》：“慢，惰也。”“鄙背”者，《史記樂書》：“鄙者，陋也。”趙岐《孟子盡心注》：“鄙，狹也。”倍與背同。《荀子大略注》：“倍者，反逆之名也。”邢疏雲：“人之相接，先見容貌，次觀顔色，次交言語，故三者相次而言也。”案：《禮記冠義》雲：“禮義之始，在於正容體，齊顔色，順辭令。容體正，顔色齊，辭令順，而後禮義備。”《表記》雲：“是故君子貌足畏也，色足憚也，言足信也。”《大戴禮四代》雲：“蓋人有可知者焉：貌色聲眾有美焉，必有美質在其中者矣；貌色聲眾有惡焉，必有惡質在其中矣。”是容貌、顔色、辭氣皆道所發見之處，故君子謹之。子夏言君子有三變：“望之儼然”，謂容貌也。“即之也溫”，謂顔色也。“聽其言也厲”，謂辭氣也。又《韓詩外傳》：“故望而宜為人君者，容也；近而不信者，色也；發而安中者，言也；久而可觀者，行也。故君子容色，天下儀象而望之，不假言，而知宜為人君者。”並與此文義相發。
“有司”者，有，語辭。司，主也。《說文》雲：“司，臣司事於外者也。”《廣雅釋言》：“有司，臣也。”鄭注《士冠禮》以“有司”為士所闢府史以下。注《行牲》以“有司”為士屬吏，謂君命之士。二者，皆通稱“有司”。據《周官》“籩人掌四籩之實”，則“有司”即籩人、醢人之屬。“存”者，《爾雅 釋詁》：“在，存也。”《釋訓》“存存，在也。”孫氏志祖主《讀書脞錄》：“蕭山徐鯤”雲：“‘《後漢書崔琦傳》“百官外內，各有司存”。’《文選頭陀寺碑》‘庀徒揆日，各有司存。’翫其文義，皆當以‘司存’二字連讀。故《晉書職官志敘》雲：‘鹹樹司存，各題標凖。’又《桓沖傳》雲：‘臣司存閫外，輒隨宜處分。’《北齊書儒林敘》雲：‘齊氏司存，或失其守。’益可以證矣。”案：此訓在為察，故“司存”二字連讀，自漢後儒者孳生之義，非其朔也。《說苑 修文篇》：“曾子有疾，孟儀往問之。曾子曰：‘鳥之將死，必有悲聲。君子集大辟，必有順辭。禮有三儀，知之乎？’對曰：‘不識也。’曾子曰：‘來，吾語汝：君子修禮以立志，則貪欲之心不來；思禮以修身，則怠惰慢易不至；修禮以仁義，則忿爭暴亂之辭遠。若夫置尊俎，列籩豆，此有司之事也。君子雖不能可也。’”與此傳聞略異。
o注：“孟敬子，魯大夫仲孫捷。”
o正義曰：鄭注《檀弓》雲：“敬子，武伯之子，名捷。”此《釋文》雲：“捷本又作踕，同。”《說宛》作“孟儀”，疑是“儀”字。
o注：“此道”至“於耳”。
o正義曰：《說苑》雲“禮有三”，是此文言“道”即禮也。動容貌，謂以禮動之，正顔色，謂以禮正之，出辭氣，謂以禮出之。能濟濟蹌蹌者，《曲禮》言大夫行容濟濟，士行容蹌蹌，皆美盛貌也。《中論志學篇》：“君子口無戲謔之言，言必有防。身無戲謔之行，告必有檢。故雖妻妾不可得而黷也，雖朋友不可得而狎也。”即此注義也。《集註》以“遠暴慢”、“近信”、“遠鄙倍”屬在己者言，與《說苑》合，亦通。
o注：“籩豆，禮器。”
o正義曰：《爾雅釋器》：“木豆謂之豆，竹豆謂之籩，瓦豆謂之登。”然則籩亦是豆，特以用竹異其名耳。《說文》：“木豆謂之梪，從木豆。豆，古食肉器也。從口，象形。”鄭注《周官籩人》雲：“籩，竹器，如豆者，其容實皆四升。”賈疏謂“鄭依漢禮器制度知之。”《明堂位》：“夏後氏以楬豆，殷玉豆，周獻豆。”注云：“楬，無異物飾也。獻，疏刻之。”此三代之異飾也。異飾故異名。論語集註曾子有疾，孟敬子問之。孟敬子，魯大夫仲孫氏，名捷。問之者，問其疾也。曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。言，自言也。鳥畏死，故鳴哀。人窮反本，故言善。此曾子之謙辭，欲敬子知其所言之善而識之也。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。」遠、近，並去聲。貴，猶重也。容貌，舉一身而言。暴，粗厲也。慢，放肆也。信、實也。正顏色而近信，則非色莊也。辭，言語。氣，聲氣也。鄙，凡陋也。倍，與背同，謂背理也。籩，竹豆。豆，木豆。言道雖無所不在，然君子所重者，在此三事而已。是皆脩身之要、為政之本，學者所當操存省察，而不可有造次顛沛之違者也。若夫籩豆之事，器數之末，道之全體固無不該，然其分則有司之守，而非君子之所重矣。程子曰：「動容貌，舉一身而言也。周旋中禮，暴慢斯遠矣。正顏色則不妄，斯近信矣。出辭氣，正由中出，斯遠鄙倍。三者正身而不外求，故曰籩豆之事則有司存。」尹氏曰「養於中則見於外，曾子蓋以脩己為為政之本。若乃器用事物之細，則有司存焉。」
【論語註疏】
曾子有疾，孟敬子問之。馬曰：「孟敬子，魯大夫仲孫捷。」曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀。人之將死，其言也善。包曰：「欲戒敬子，言我將死，言善可用。」君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。鄭曰：「此道謂禮也。動容貌，能濟濟蹌蹌，則人不敢暴慢之；正顏色，能矜莊嚴慄，則人不敢欺詐之；出辭氣，能順而說之，則無惡戾之言入於耳。」籩豆之事，則有司存。」包曰：「敬子忽大務小，故又戒之以此。籩豆，禮器。」 【疏】「曾子」至「司存」。o正義曰：此章貴禮也。「曾子有疾，孟敬子問之」者，來問疾也。「曾子言曰：鳥之將死，其鳴也哀。人之將死，其言也善」者，曾子因敬子來問已疾，將欲戒之，先以此言告之，言我將死，言善可用也。「君子所貴乎道者三：動容貌斯遠暴慢矣，正顏色斯近信矣，出辭氣斯遠鄙倍矣」者，此其所戒之辭也。道，謂禮也。言君子所崇貴乎禮者有三事也：動容貌，能濟濟蹌蹌，則人不敢暴慢之；正顏色，能矜莊嚴慄，則人不敢欺誕之；出辭氣，能順而說之，則無鄙惡倍戾之言入於耳也。人之相接，先見容貌，次觀顏色，次交言語，故三者相次而言也。暴慢鄙倍，同是惡事，故俱雲遠。信是善事，故云近也。「籩豆之事，則有司存」者，敬子輕忽大事，務行小事，故又戒之以此。籩豆，禮器也。言執籩豆行禮之事，則有所主者存焉。此乃事之小者，無用親之。o注「孟敬子，魯大夫仲孫捷」。o正義曰：鄭玄注《檀弓》雲：「敬子，武伯之子，名捷。」是也。o注「包曰：欲戒敬子，言我將死，言善可用」。[表情]正義曰：案《春秋左氏傳》魏顆父病困，命使殺妾以殉。又晉趙孟、孝伯並將死，其語偷。又晉程鄭問降階之道，鄭然明以將死而有惑疾。此等並是將死之時，其言皆變常。而曾子云「人之將死，其言也善」者，但人之疾患有深有淺，淺則神正，深則神亂。故魏顆父初欲嫁妾是其神正之時。曾子云「其言也善」，是其未困之日。且曾子，賢人，至困猶善。其中庸已下，未有疾病，天奪之魄，苟欲偷生，則趙孟、孝伯、程鄭之徒不足怪也。[表情]注「籩豆，禮器」。o正義曰：《周禮天官》：「籩人掌四籩之實。」「醢人掌四豆之實。」鄭注云：「籩，竹器如豆者，其容實皆四升。」《釋器》雲：「木豆謂之豆。竹豆謂之籩。」豆盛菹醢，籩盛棗慄，以供祭祀享燕，故云禮器也。
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