我們讀了《心經》，深信佛說的真實語，願度一切苦厄，行深般若波羅蜜多，
了悟“諸法空相”，識得一切色相、一切心法都是因緣所生、了無自性，都是空花水月、了不可得，都是自性的顯現，都是真空妙有，
那麼，我們就可以時時透過色相見本性了，自然就會一切無住、順逆無拘、縱橫無礙、解脫自在了。
我們做功夫，必須要有自知之明。我們要時時不斷地反省：
自己是否真識得一切事物都是性空緣起，都是自性的顯現，見物就是見性，而不隨物動搖。
果真能這樣，且理事無礙，就是真正見性了。
倘若理上已了悟明白，並自肯承當，這一念斷處了了分明的靈知，即自己的本命元辰。
但在對境的時候，卻不免有所動搖，在事上還做不到。
那也不要害怕，不要疑惑自己所悟的真理有誤。
須知，這是過去的習氣深重，一下子力量還不夠，一時未能掃盡餘習而不無波動。
只要在事上多鍛鍊，時時凜覺，不斷與習氣鬥爭，日積月累，功夫自然隨著時間的推移而不斷增長，
即能把習氣漸漸消光，而達到爐火純青的地步，最後必然證得菩提勝果。
《楞嚴經》曰：“理則頓悟，乘悟並消。事非頓除，因次第盡。”
我們把理和事聯合起來做功夫，只要理上認得深、見得透，就能在事上著力用功了。
假如見不透、信不真，還有疑惑，對於真性理體還識不透，肯定不下來，對事物還戀著不忘，
那就不能顢頇籠統地未得謂得、未證謂證，而莽莽蕩蕩地遭禍殃。
那就要加緊打坐用功，或者唸佛、或者參禪、或者修密，把妄心打死，才有入手處。這一定要弄清楚，含糊不得！
我們果真能透過相而見性，則會透得過一切事物，識得一切無不都是自己，都是自性的顯現。
既然性是不生不滅的，那麼，一切境物也就不生不滅了。
所以，《法華經》說：“是法住法位，世間相常住。”明乎此，縱然是事相，又有什麼生滅、垢淨、增減可言呢？
故《心經》雲：“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。”
如果著相而不見性，那就背道而馳了，就會以“遍計所執”之心，認為一切事物都是有生滅、垢淨、增減的，從而不能出六道輪迴了。
節選自元音老人《心經抉隱》
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