《黃檗山傳心法要》一

師謂休曰:諸佛與一切眾生唯是一心,更無別法。此心無始已來,不曾生、不曾滅,不青不黃,無形無相,不屬有無,不計新舊,非長非短,非大非小,超過一切限量、名言、蹤跡、對待,當體便是,動念即乖。猶如虛空,無有邊際,不可測度。唯此一心即是佛。佛與眾生更無別異。但是眾生著相外求,求之轉失。使佛覓佛,將心捉心,窮劫盡形終不能得,不知息念忘慮,佛自現前。此心即是佛,佛即是眾生。為眾生時此心不減,為諸佛時此心不添,乃至六度萬行河沙功德,本自具足,不假修添,遇緣即施,緣息即寂。若不決定信此是佛,而欲著相修行以求功用,皆是妄想,與道相乖。此心即是佛,更無別佛,亦無別心。此心明淨猶如虛空,無一點相貌,舉心動念,即乖法體,即為著相,無始以來無著相佛。修六度萬行欲求成佛,即是次第,無始以來無次第佛。但悟一心,更無少法可得,此即真佛。

佛與眾生一心無異,猶如虛空無雜無壞,如大日輪照四天下,日升之時明遍天下,虛空不曾明,日沒之時暗遍天下,虛空不曾暗。明暗之境自相陵奪,虛空之性廓然不變,佛及眾生心亦如此。若觀佛作清淨、光明、解脫之相,觀眾生作垢濁、闇昧、生死之相,作此解者,歷河沙劫終不得菩提,為著相故。唯此一心,更無微塵許法可得,即心是佛。

如今學道人,不悟此心體,便於心上生心,向外求佛,著相修行,皆是惡法,非菩提道。“供養十方諸佛,不如供養一個無心道人”,何故?無心者,無一切心也,如如之體,內如木石不動不搖,外如虛空不塞不礙,無能所,無方所,無相貌,無得失。趨者不敢入此法,恐落空,無棲泊處,故望崖而退,例皆廣求知見,所以求知見者如毛,悟道者如角。

《黃檗山傳心法要》一


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