在深山裡，有一座小寺廟，寺廟裡就只有師徒二人，兩師徒生活過得很清閒自在。他們空閒的時間就唸唸佛，讀讀經。只要功課做好了，就到外面搬柴運水，種莊稼，自力更生，不求別人的供養。
有一次，他們師徒在讀經的時候，這位小沙彌忽然想到師父經常對他說的教誨，於是趁著機會就請教於師父。然而就對師父說：“師父，您經常都跟我說相由心轉，境由心生，萬法唯心造，心為人之靈”。師父可是我還是不那麼明白，想請師父為弟子開示；幫我講講人的心到底是有多大，大到哪個程度？”
打斷了師父讀經的弟子，這時候師父並沒有責怪他，也沒有直接告訴他答案，而是叫他說：“我叫你怎麼做，你就如我說的做，到時你就明白了”，於是這位小沙彌就答應說：“好的，師父”。這位禪師對著小沙彌說：“你現在閉上你的眼睛，仔細的在自己的心裡製造一座大山出來”。這位小沙彌如說的照做，就閉上了雙眼，一副可愛天真的表情，過了一會兒，說道：“師父，我造好了一座大山了”。
過一會兒，禪師又說：“你再造一根小草”，這位小沙彌又閉上眼睛想了一會兒：“師父，我的小草也造好了”。禪師說好，那你現在心裡想著到寺廟門口一下。小沙彌對著禪師說：“師父，我已經到門口了”。禪師又繼續說：“那你去天邊一下”，小沙彌又回答師父說：“師父，我到天邊了”。
於是，小沙彌有些不解，呆呆的望著禪師。禪師這時候看著呆萌的小沙彌說：“剛才你閉目想的時候，在製造一座大山和一根小草是不是在用自己的心想呢？還是和別人的心一起在製造呢？”小沙彌立刻對禪師說：“那肯定是我的心在想的啊。”禪師聽了後，說好，那你到寺廟門口和到天邊的時間哪個用的時間比較長？小沙彌這時候理直氣壯毫不猶豫的回答說：“時間都一樣的長”。
禪師經過兩次的提問後，這次又對小沙彌講：“一座大山雖然很大，一根小草如此之小，因為大山就長著很多的小草樹木。為師問你，你剛才在製造一座大山時，是不是用了全部的心去製造的？而製造一根小草時，是不是僅用了一小部分的心去製造的？”
小沙彌這時候，聽了搖搖頭，對師父說道：“不是的，我覺得不管是製造一座長滿小草的大山，還是僅僅製造一根小草，我都是在用全部的心去製造，並沒有大與小的區分。”
禪師聽後，摸了摸下巴的鬍子，笑著點點頭，然而對小沙彌開示說：“好，其實在我們心中意境想到的，天邊與到寺廟門口花的時間是一樣長的，這就可以說明了我們的心是無快無慢的。我們用心在製造一座大山，也是用一個心在製造。而我們在製造一根小草時，我們也是在用一個心，由此可得，可見心亦大亦小，能大也能小”。最後，小沙彌聽完師父的開示之後，才明白了這世間最大的是心。因為“心”它可以跨越時空，也盡虛空遍法界，無量無邊。
可以見得，在我們眼識中觀察認為，天邊很遙遠，大海遼闊無比，比大海更遼闊更是天空，但迴歸自己的心靈想想，比天空還要大的盡是自己的心。我們知道的大海、天空，他們不管有多遼闊，畢竟這種“大”是有限的，而我們的“心”才是無限的！因為心的無限大，若能跳出有限的世界，來到這個無限的世界裡，我們的生活，我們對待生活以及人生的看法，那是充實富有，而且是自由自在的，在這個自由自在的世界裡，又哪裡還會有煩惱的存在呢？
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