我聽金剛般若波羅蜜經之四:莊嚴

續前文

我聽金剛般若波羅蜜經之一:釋尊

我聽金剛般若波羅蜜經之二:如來

我聽金剛般若波羅蜜經之三:佈施

我聽金剛般若波羅蜜經之四:莊嚴

“……我們與眾生、眾生與眾生之間因此而脫離煩惱、不失本性、到達照耀自己也能照耀眾生的光明的那端,那彼岸、那世界、那無所不在的你的身邊。你明白我的意思吧?比方說那端,某某總想著那端,某某到達那端了嗎?”

大師哥總提問題,沒有問題,他現在沒有問題,他說:“沒有到達那端,因為不知道那端是哪端,大明白人。”

“為什麼這麼說呢?”

“知道那端,只是知道有那麼一端,不知何為端。這一端不是端茶送飯,不是端個樣子能說會道,不是手端手捧燒香磕頭,不是端坐在馬上走走看看,不是端著你的手說你不能端著、端著也不能這麼端著、該怎麼端著,其實他就是在端著,知道怎麼才能怎麼樣不端著,他到達了那端。”

“你是不問問題了,有了自己的想法,但我必須問你問題,看你是怎樣的想法。怎麼樣?比方說那彼岸,某某總想著彼岸,某某到達彼岸了嗎?”

“我不是沒有問題,只是知道了問題的所在。他沒有到達彼岸,因為他不知道何為彼岸。”

“這怎麼講呢?”

“從這邊到那邊,那邊是彼岸。從那邊到這邊,這邊是彼岸。來來往往、往往來來,不知道自已想去哪裡、不知道怎麼去想去的那裡、不知道那裡在哪裡、不知道怎麼去那裡,就不知道彼岸。彼岸不在某個地方,在於知道自已想去哪裡、知道怎麼去想去的那裡、知道那裡在哪裡、知道怎麼去那裡的哪裡。”

“這確實不是問題,但我還得問你,比方說世界,某某總想著世界,某某到達自己的世界了嗎?”

“不可能啊,大明白人。”

“怎麼回事?”

“一世界之內有三世界以至於萬千世界,一世界外有三世界以至於萬千世界,一世界與一世界之間有三世界以至於萬千世界,一世界即萬千、萬萬千、千千萬萬世界,萬千、萬萬千、千千萬萬世界即一世界,他在那兒端著、他來過、他走過,哪裡不是世界,哪裡是那個世界,他在那兒、他來了、他走了,他就是世界,無世無界、無界無世,我在世界在。”

“那麼問題來了,必須問你個關於你的問題。你到了一端、一彼岸、一世界,你可知道那無所不在的你的身邊?是一端、一彼岸、一世界,還是無所不在的你的身邊?”

“大明白人,不待您這麼寒磣、擠兌我的。我誰啊?無所不在的你的身邊?”

“那還是有問題啊,你給我說說?”

“我到達了那端、那彼岸、那世界,這是我的境界,我現在就在無所不在的你的身邊,這是我的存在。我的存在是我的境界,我因境界而存在,我存在於一個境界。這個存在,一度喝酒吃肉打麻將無所事事,一度人云亦云胡聊天無所謂也有所謂、一度愛誰不愛誰愛誰誰無所為但有所為,一度想幹你呀的你呀牛逼叉啊無所畏也有所畏,有所謂無所為、無所畏、無所謂有所為、有所畏,無所謂有所為、有所畏,有所謂有無所為、無所畏,無所謂無所為、無所畏,有無有無所畏、有無所為、有無所畏,這重要嗎?跟我有關係嗎?我壓根沒當回事,我到了一端、一彼岸、一世界、無所不在的你的身邊,我就是天下第一、無人比擬的牛逼,可有意義?當然有意義,大明白人,我心裡想著我但我懶得搭理我,我心裡想著想著別人,但別人壓根沒把我當回事還各種套路我,正如我想登山,我登的不是山,山是別人,我登的是山,別人蹬的是我,分分鐘一歪肩膀坑我。我為所謂、無所畏坑,我在坑裡我就是坑,你掉坑裡,想讓我拉你,我拉你;不想我拉你,我埋你。其實,我一直在你身邊。我在你身邊,你在那端、那彼岸、那世界、你在我身邊。是的,我也在你身邊、沒有套路沒有坑、無所謂無所為無所畏,喝杯酒抽根菸聊聊天,我在那端、那彼岸、那世界、我在你身邊,你,亦然、依然、已然,做什麼都是做自己。自己的那端、那彼岸、那世界、誰的那個你自己的誰的身邊。你問我,我思考。我思考才有所問,不是你問我。你問我,未必能答,實則不能答。你問自己,只要你答,你分分鐘、秒秒鐘到達那端、那彼岸、那世界、那個無所不在因你能回答自己身邊,身邊是那端、那彼岸、那世界、是你無我、是你是你、愛的就是你,不是我愛的你,是你愛的你自己然後因我更愛自己,永遠是你,是那端、那彼岸、那世界、無所不在的我和你和你和你自己。”

我聽金剛般若波羅蜜經之四:莊嚴

俗人啊,喝杯酒、抽根菸,你想靜靜嗎?靜靜,不是你的。你想靜靜,你是你的,靜靜是別人的,你何處求靜靜。你先靜靜,你若不靜永無靜,無處想靜靜無處得靜靜。靜靜是鏡中之鏡,鏡中千百萬、千千萬、萬千、萬萬千、千千萬萬鏡中之鏡、之靜,此為境。於此境,我愛你、你不愛我,是你逗我;我不愛你、你愛我,是你耍我;我愛你、你愛我,是撩;你不愛我、我不愛你,還在一起,是真愛。所有的聲音都為我沉默,沉默不是無聲,是為我而歌而奏鳴而有的說。我想說,想想還是不說了,千言萬語不如千萬人中一回眸,愛恨都因多看了一眼,無果。

大智慧的大明白人迷瞪了會兒,跟你們這些好像明白事但四處遊離談情說愛扯閒篇不務正業還當自己是個人是回事沒問題實際自己都不敢面對自己的你說:“別逗了,你以為你是誰?你愛誰誰,我必須是我,你我不求同年同月同日生、但求同年同月同日死。你是這麼說的,我呢?你許了個願,不是為我,是為自己。即便我死了,你可以找到活下去的理由,不是為我,是為你自己。為自己永遠沒錯,但不能不把自己當回事啊,燃一盞燈、傳一炷香、燈火相傳,我才認識到自己不是好像明白事但四處遊離談情說愛扯閒篇不務正業還當自己是個人是回事沒問題實際自己都不敢面對自己,不是嗎?”

“你說過了,大明白人,您太明白自己了,可不能仗著明白寒磣我這樣那問題糟踐自己的。”

“你牛了,感情自己明白了懟起我來了是吧。你什麼意思啊?感情脫離苦惱、不失本性就假模假式、裝模作樣、有鼻子有臉、沒皮沒臊跟我假模式的你情我願裝真愛了是吧?你脫離苦惱、不失本性了?我呸!”

“別別別,大明白人,我絕不是這意思?”

“那你什麼意思?”

“一畝三分地,該種莊稼種莊稼,種瓜得瓜種豆得豆,別種了玉米跟別人說種的是高粱,騙別人也就算了,自己還深信不疑那玉米就是高粱,沒脾氣騙別人,別人能看清。自己騙自己,再有能耐也是裝逼。”

“所以說啊,有逼別裝,有問題就問,有話題就聊,都是實在人,都號稱脫離苦惱、不失本性,別裝著揣著端著,琢磨什麼呢?想裝模作樣忽悠是吧?不是忽悠,是護佑,也不需要裝模作樣,揣著端著一副跟人掏心窩子推心置腹推杯換盞跟人往深了聊的樣子,好像人家真有問題,好像你就沒有問題?問題是什麼?我們景仰山高,是因為山本身就高,不得不景仰。我們感念水深,是因為水本身就深,不得不感念。由此而知山高水深的世界,我們也對山高水深的世界有了認知,並告知無所體驗領悟著山高水深。我們的認知也如山高、如水深,對嗎?”

“那還用說啊,大明白人。”

“說點正經的?”

“我有,求有。無有,求有無。裝逼者,實際不裝,為情勢所逼,裝示意迫不其奈、情非所願、不得不愛。一撩衣服光著半邊膀子,也是裝。不是總有問題、總提問,而是明白人通過提問你來照耀自己並照耀眾生,這是個境界,是那端、那彼岸、那世界、那個無所不在的我在你身邊。同理傻逼真傻,牛逼真牛,都不用裝。你即真相,無處不在,無處不在那端、那彼岸、那世界、那個無所不在的我在你身邊。”

我聽金剛般若波羅蜜經之四:莊嚴

——未完待續——


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