喜歡國學的朋友，如果您想了解什麼是哲學，儒學算不算哲學，儒家主要講什麼，儒學和西方哲學有什麼異同……這些問題，有一個人的一篇文章可謂說得極透徹，文字雖不多，全都是乾貨。就是下面這篇——梁啟超當年在清華國學院的講課稿。珍貴的講稿，值得收藏！
哲學是個什麼東西？
“哲學”二字，是日本人從歐文翻譯出來的名詞。我國人沿用之，沒有更改。原文為Philosophy，由希臘語變出，即愛智之意。因為語原為愛智，所以西方人解釋哲學，為求知識的學問。求的是最高的知識，統一的知識。
西方哲學之出發點，完全由於愛智；所以西方學者，主張哲學的來歷，起於人類的好奇心。古代人類，看見自然界形形色色，有種種不同的狀態，遂生驚訝的感想。始而懷疑，既而研究，於是成為哲學。
西方哲學，最初發達的為宇宙論、本體論，後來才講到論理學、認識論。宇宙萬有，由何而來?多元或一元，唯物或唯心，造物及神是有是無?有神如何解釋?無神如何解釋?等等，是為宇宙論所研究的主要問題。
此類問題，彼此兩方，持之有故，言之成理，辯論終久不決。後來以為先決問題，要定出個辯論及思想的方法和軌範。知識從何得來?如何才算精確?還是要用主觀的演繹法，先立原理，後及事實才好?還是採客觀的歸納法，根據事實，再立原理才好?這樣一來，就發生論理學。
再進一步，我們憑什麼去研究宇宙萬有?人人都回答道：憑我的知識。但“知識本身”到底是什麼東西呢?若不窮究本源，恐怕所研究的都成砂上樓閣了。於是發生一種新趨向，從前以知識為“能研究”的主體，如今卻以知識為“所研究”的對象，這叫做認識論。認識論發生最晚，至康德以後，才算完全成立。認識論研究萬事萬物，是由知覺來的真，還是由感覺來的真?認識的起源如何?認識的條件如何?認識論在哲學中，最晚最有勢力。有人說除認識論外，就無所謂哲學，可以想見其位置的重要了。
這樣說來，西洋哲學由宇宙論或本體論趨重到論理學，更趨重到認識論。徹頭徹尾都是為“求知”起見。所以他們這派學問稱為“愛智學”，誠屬恰當。
儒家哲學是講什麼的？
中國學問不然。與其說是知識的學問，毋寧說是行為的學問。中國先哲雖不看輕知識，但不以求知識為出發點，亦不以求知識為歸宿點。直譯的Philosophy，其含義實不適於中國。若勉強借用，只能在上頭加上個形容詞，稱為人生哲學。中國哲學以研究人類為出發點，最主要的是人之所以為人之道，怎樣才算一個人?人與人相互有什麼關係?
世界哲學大致可分三派：印度、猶太、埃及等東方國家，專注重人與神的關係；希臘及現代歐洲，專注重人與物的關係；中國專注重人與人的關係。中國一切學問，無論那一時代，那一宗派，其趨向皆在此一點，尤以儒家為最博深切明。
儒家哲學，範圍廣博。概括說起來，其用功所在，可以《論語》“修己安人”一語括之。其學問最高目的，可以《莊子》“內聖外王”一語括之。做修己的功夫，做到極處，就是內聖；做安人的功夫，做到極處，就是外王。至於條理次第，以《大學》上說得最簡明。《大學》所謂“格物致知誠意正心修身”，就是修己及內聖的功夫；所謂“齊家治國平天下”，就是安人及外王的功夫。
然則學問分做兩橛嗎?是又不然。《大學》結束一句“壹是皆以修身為本”。格致誠正，只是各人完成修身工夫的幾個階級；齊家治國平天下，只是各人以已修之身去齊他治他平他。所以“自天子以至於庶人”，都適用這種工作。《論語》說“修己以安人”，加上一個“以”字，正是將外王學問納入內聖之中，一切以各人的自己為出發點。
以現在語解釋之，即專注重如何養成健全人格。人格鍛鍊到精純，便是內聖；人格擴大到普遍，便是外王。儒家千言萬語，各種法門，都不外歸結到這一點。
以上講儒家哲學的中心思想，以下再講儒家哲學的範圍。孔子嘗說，“智仁勇三者，天下之達德也。”“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”自儒家言之，必三德具備，人格才算完成。這樣看來，西方所謂愛智，不過儒家三德之一，即智的部分。所以儒家哲學的範圍，比西方哲學的範圍，闊大得多。
儒家既然專講人之所以為人，及人與人之關係，所以他的問題，與歐西問題，迥然不同。西方學者唯物唯心多元一元的討論，儒家很少提及。西方學者所謂有神無神，儒家亦看得很輕。《論語》說：“子不語怪力亂神。”孔子亦說：“未知生，焉知死。”把生死神怪，看得很輕，這是儒家一大特色。亦可以說與近代精神相近，與西方古代之空洞談玄者不同。
儒家哲學的缺點，當然是沒有從論理學、認識論入手。有人說他空疏而不精密，其實論理學、認識論，儒家並不是不講。不過因為方面太多，用力未專，所以一部分的問題，不如近代人說得精細。這一則是時代的關係，再則是範圍的關係，不足為儒家病。
東方哲學辯論得熱鬧的問題，是些什麼？如：
一、 性之善惡，孟荀所討論。
二、 仁義之內外，告孟所討論。
三、 理欲關係，宋儒所討論。
四、 知行分合，明儒所討論。
中國人為什麼注重這些問題？他們是要討論出一個究竟，以為各人自己修養人格或施行人格教育的應用，目的並不是離開了人生，翻騰這些理論當玩意兒。其出發點既與西方之以愛智為動機者不同。凡中國哲學中最主要的問題，歐西古今學者，皆未研究，或研究的路徑不一樣。而西方哲學中最主要的問題，有許多項，中國學者認為不必研究；有許多項，中國學者認為值得研究，但是沒有研究透徹。
改叫“儒家道術”行不行？
另外有許多問題，是近代社會科學所研究的，儒家亦看得很重。在外王方面，關於齊家的，如家族制度問題，關於治國的，如政府體制問題，關於平天下的，如社會風俗問題。所以要全部瞭解儒家哲學的意思，不能單以現代哲學解釋之。儒家所謂外王，把社會學、政治學、經濟學等等都包括在內；儒家所謂內聖，把教育學、心理學、人類學等等都包括在內。
因為這個原故，所以標題“儒家哲學”四字，很容易發生誤會。單用西方治哲學的方法，研究儒家，研究不到儒家的博大精深處。最好的名義，仍以“道學”二字為宜。先哲說：“道者，非天之道，非地之道，人之所謂道也。”又說：“道不遠人，遠人不可以為道。”道學只是做人的學問，與儒家內容最吻合。但是《宋史》有一個《道學傳》，把道學的範圍，弄得很窄，限於程朱一派。現在用這個字，也易生誤會，只好亦不用他。
要想較為明顯一點，不妨加上一個“術”字，即《莊子·天下篇》所說“古之道術有在於是者”的“道術”二字。道字本來可以包括術，但再分細一點，也不妨事。道是講道之本身，術是講如何做去，才能圓滿。儒家哲學，一面講道，一面講術；一面教人應該做什麼事，一面教人如何做去。
就前文所舉的幾個問題而論，如性善惡問題，討論人性本質，是偏於道的；如知行分合問題，討論修養下手功夫，是偏於術的。但討論性善惡，目的在教人如何止於至善以去其惡，是道不離術；討論知行，目的在教人從知入手或從行入手以達到理想的人格境界，是術不離道。
外王方面亦然，“民德歸厚”是道，用“慎終追遠”的方法造成他便是術；“政者正也”是道，用“子帥以正”的方法造成他便是術；“平天下”、“天下國家可均”是道，用“所惡於上毋以使下，所惡於下毋以事上……”的“挈矩”方法造成他便是術。道術交修，所謂“六通四辟小大精粗其運無乎不在”。儒家全部的體用，實在是如此。
由此言之，本學程的名稱，實在以“儒家道術”四字為最好。此刻我們仍然用“儒家哲學”四字，因為大家都用慣了，“吾從眾”的意思。如果要勉強解釋，亦未嘗說不通。我們所謂哲，即聖哲之哲，表示人格極其高尚，不是歐洲所謂Philosophy範圍那樣窄。這樣一來，名實就符合了。
（本文為梁啟超擔任清華國學院教授時的講課稿節選）
梁啟超一家
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