如果以佛法最甚深的道理來抉擇人的本性，即每一眾生皆具如來本性，故說眾生是佛。但眾生清淨的如來藏已慘遭無明的侵害，於漫長的輪迴中迷惑不已，有如明鏡蒙塵，不現本來面目。
因矇蔽的深淺程度不同，大致可分為上、中、下三等根基。所以無論修學世間法或出世間法，人的智慧都有著明顯的差別。而智慧和性情之間又有著必然的聯繫，有的人性情善良、忠厚，有的人卻惡毒、狡詐。
大者無需自傲慢，
劣者傲慢有何用？
真寶不用語誇讚，
假寶再誇亦誰買？
有才能的人用不著傲慢，而渺小的劣者傲慢又有什麼用呢？好比真寶石不需要用語言誇讚，假寶石無論怎樣誇口也沒有人購買。
有真才實學又具足功德的人是極其偉大的，去到任何一個地方，無論做什麼事都能顯露出自己的鋒芒，也就自然能得重用受尊崇。這樣的人無需用傲慢武裝自己，毛遂自薦也成為多餘。比如一位高僧大德，雖從不自我宣揚，但與其有緣分又如飢似渴求取善法的弟子卻如潮水般湧來。他反倒謙虛地說：“我也是凡夫，並沒有你們想象的那麼好，所學也有限。你們是見過大世面的人，我們應互相學習才是。”儘管如此，他的美名卻不脛而走，響徹寰宇。假使是屬於“隱士”型的瑜伽士，他們於人跡罕至的密林深山中潛心修道，雖然不為人知，但是非人和他身邊的旁生也會有意或無意地親近他從而受益。
反之，一些愚痴卑劣、不學無術的人又有什麼傲慢的資本呢？他們品行惡劣，學問、功德都不具足，卻妄自尊大，還黔驢技窮似的搔首弄姿，以便引人注目，但往往只會招來人們的嘲諷。他們所做的一切都顯得那麼蒼白無力，宛如一個飢餓的乞丐裝出富翁般的傲慢。曾有一位家境敗落的富家子弟，雖然已經到了窮愁潦倒的地步，身無分文，卻仍然裝出一副闊少爺的氣派。他不學無術，四處閒蕩，一日從父親的莫逆之交處討得一千元錢，然後到一家高級餐館點了幾樣喜歡的菜。身上的香菸不大好，他又吩咐拿來一條最喜歡抽的英國加立克牌高級香菸，獨自一人慢慢享用。最後從口袋裡掏出那張面額為一千元的臺幣全部給了老闆。當老闆找錢給他時，他卻擺擺手，慷慨地說：“不用找，多餘的算作小費。”儼然是一位腰纏萬貫闊佬的派頭，其實他所有的花費不過三百元。
不管哪一類型的傲慢，都只能使人厭惡，自己生起傲慢的同時，也就為自己帶來了不欲的罪業和由此而產生的痛苦，所以傲慢於己於他皆無益。真正的寶物如黃金、鑽石等珠寶不需要用華麗的言辭來吹捧其貴重性，它們的價值也是一定的明碼實價，不管將它放置何處都會有人去詢問和購買。而假的珠寶，無論主人怎樣標榜鼓吹，就算講得閉月羞花也不能抬高它的身價，在慧眼識寶的人面前它無力以假亂真，無人問津將成定局。
敬摘錄《格言寶藏論釋》
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