傳播理性解讀，引導科學思維。我是國學新邏輯，歡迎大家關注交流！
我們今天講幾個無為定義的應用，無為不是不為，而是生而不有，為而不恃，功成而居。有了無為的概念，就可以幫助我們理解經文中許多言論的的意義。
比如，大象無形這幾個字。大象無形我們就不能理解為最大的象是無形的，或者事物大到極致就沒有形狀可言。大象無形這四個字概括了道的無為特性。大象其實就是道，道在老子的概念中是最高的實在。經驗中的萬事萬物受道的支持而存在，可以說沒有道就沒有世界中可經驗的萬事萬物存在。所以道是宇宙萬物中最大的物象。但是道卻不存在於可經驗的事物中，在可經驗的世界裡道只能是虛和無。
為什麼道在可經驗的世界裡是虛和無呢？假設，道是可經驗世界中的某一事物，這就說明道在支持萬物的同時又將自身顯示給萬物，於是在眾多可經驗的事物中便有了一個最大的事物的存在，也就是說道為王為主了。這就與道衣養萬物而不為主，生而不有，為而不恃，功而不居的定義矛盾了。所以，道不可能是可經驗的萬事萬物中的之一了。
這樣，在老子的定義裡道是一個超驗的實在，它與可經驗的萬事萬物截然不同。道支持萬物、生養萬物，卻不將它自身顯示給萬物。在可經驗的事物中尋不見它的蹤跡。在經驗的世界中，萬事萬物都能夠成為我們感覺官能的對象，我們可以用眼睛觀察它的顏色和形狀，用鼻子聞它的味道，用觸覺或知覺感知它的硬度或重量。由於可經驗的事物，具有可觀察可觸知的特性，所以我們通常稱之實在或實有。
然而道作為一個超驗的事物，它永遠都不可能成為我們感覺和知覺官能的對象。它沒有顏色和形狀可觀察，它沒有氣味可聞，沒有味可嘗，甚至沒有硬度和重量被知覺。我們只能將它設想為空虛無物。在經驗世界中，不可被觀察，不可被感知的事物，所以只能稱其為虛無。道雖然不存在於可經驗的世界中，但老子卻告訴我們超驗的道是實在的。
但是，並不是每個人都能承認它。因為它畢竟在可經驗的事物中是虛和無的。所以老子說：“上士聞道勤而行之，中士聞道將信將疑，下士聞道大笑譏之。不笑不足以為道。信不足，有不信焉”。正因為道有不足信之處（在經驗中道就是空虛無物），所以必然會有不信任的發生。就好像有人談論鬼怪一樣。有的人聽了很害怕，以為真的有鬼怪存在；有的人聽了則將信將疑，不置可否；還有的人聽完會大笑，以為這是胡說八道。他們會問，誰見過鬼怪呢？既然沒有見過那就是沒有。
但在老子的思想是道卻是實在的，不僅如此道還被定義為萬事萬物之所以為是的原因和根據。道支持著萬物卻以虛和無的形式隱於萬物之下之後。道無形而萬有，這就是大象無形的意義。大象無形四個字概括了道生萬物的無為特性，道是萬物的主宰和原因，是宇宙中最高最真實的存在，但它卻以虛和無的形式卑微的存在。所以，我們的理解需要指向它概括的事物。而不是純邏輯地從大象推論出無形來。
同樣，大音希聲也不能理解為最大的聲音而沒有動靜，我們卻可以理解為最動人的曲子往往使用的音符最少，最美的曲子往往旋律最簡單。最大的聲音而沒有聲響，這是一個明顯矛盾的說法，所以也就是一個沒有意義的說法。再比如大智若愚，為什麼擁有最高智慧的人反而又像傻子呢？最高的智也就是老子所說的無為的智，即是生而不有，為而不恃，功而不居的智。這即是說最高的智慧是不以智慧自居的，它常常表現為智慧的反面，智慧的反面就是愚蠢。智無為就是智的功而不居，將自己的智慧隱藏起來，反呈現它的反面，即愚。所以大智若愚。大成若缺，大直若屈，都可以這樣來理解。
金鋼石堅硬無比，這是堅強的有為，生而有，功而居。水是最柔最弱的事物，但用於攻克堅強莫之能勝。於是，水是最堅強的事物但卻不居於堅強，反而是最柔弱的形式存在，這就是堅強的無為，生而不有，功而不居。所以，天下最堅強的事物不是金鋼石，而是水。所以，我們說了解了無為概念的定義，很多經文內容就會有一個豁然開朗的感覺。當我們重讀經文就會發現很多道理都已經擺在了我們的面前。
我是國學新邏輯，致力於理性解讀《易經》《道德經》等國學經典，探索未來中華文化新方向，歡迎關注交流！
閱讀更多 國學新知堂 的文章
