一、郭沫若的觀點
（一）郭沫若認為孔子的天命是一種必然性
郭沫若認為孔子心目中的天只是一種自然或自然界中流行著的理法，因為天不言，卻四時行焉，百物生焉。
孔子對命十分強調，幾乎與仁同等地位。命又稱為天命。對於孔子所說的命不能解釋為神所預定的宿命，而應該是自然界中的一種必然性。
這種必然性有點類似於前定，是人力所無可如何的。而對於這種必然性的制御，則是盡其在我，事實上孔子也正在參加著新必然性的控制的，五十而知天命，到這時他才自覺到了自然的趨勢所賦與他的新使命。
所以孔子的天命觀是一種必然論，和宿命論是有區別的。
（二）郭沫若認為仁與命是孔子思想的兩個支點
郭沫若認為在孔子的整個思想體系上，他在主觀努力上是抱定一個仁，而在客觀的世運中是認定一個命。在主觀的努力與客觀的世運相調適的時候，他是主張順應的。在主觀的努力與客觀的世運不相調適的時候，他是主張固守自己的。
二、梁漱溟的觀點
（一）梁漱溟認為孔子的天命沒有很深的意思
梁漱溟認為孔子的天命本來沒有很深的意思，他引孟子的話為證：“天與賢則與賢；天與子則與子”、 “舜禹益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。”
他認為天含有一個自然的意義，命則含有規定的意義。天然就是表示非人為，若要去指實，就是宇宙大的變化流行。這大的變化流行直貫下來，成功如此一個樣子。
所以“自然而已定的那一點謂之天命”。他對天命的進一步的解釋是，為不為在自己而成不成則在天。所謂“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也”，因為必需有外面條件的限制，僅靠自己的想法不能定結局。
所以我們瞭解的宇宙，一切都是一個傾向，既非必然，又非偶然。此傾向將要怎樣，乃是非必然，事實繼續發展，則非偶然，所謂天命者，盡於此耳。
（二）梁漱溟認為通過了解不知命才能真正知天命
梁漱溟認為要了解知天命，最好去看不知命，不知命有兩種：一是有一毫僥倖成功的心者——是一個偶然的宇宙觀；二是有一毫聽天安命的心者——是一個必然的宇宙觀。這兩種態度都是私意，都是懈了，統統不是順天然也。
他認為普通人理解的聽天由命不是知天命，是因為雖成功不成功在天，而為不為究屬在我，我們要發動才有被決定，若根本不為，則何有被決定可說。所以如果不去為，只算是“聽之於我”。所謂真正聽天由命，是要我們盡力去為。而成功與否，則聽諸天之謂。
他評價顏子是真正知天命的人，因其以不懈的工夫，達至於無一毫私意，無一毫間隔，彷彿順著宇宙大的流行前進一樣。所以知天命也就是一種非功利的態度。
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