大家好，這裡是小播讀書，今天讓我們繼續共讀《中國哲學簡史》，今天要帶大家瞭解的是：新道家與玄學，以及新道家的理性主義和自由主義。
中國古代，道家和儒家發展到公元3，4世紀，共同衍生出了一個新的流派，他們主要的研究方向是偏向於神學或者玄學，我們稱之為“新道家”，他們把儒家經典中的《易傳》中的形而上學的部分，以及道家的兩部經典《老子》和《莊子》當做思辨哲學的三部主要經典，合稱“三玄”。玄是指微妙、神秘的意思。
《老子》說：玄之又玄、眾妙之門。而新道家正是繼承了道家的這種思想，所以稱為“新道家”。
01
提到新道家，不得不講郭像和向秀。他們都是大約公元310年左右去世，出生年月不詳。他們共同重新註解了《莊子》，稱之為《莊子注》，是歷史上偉大的思想著作之一。向秀和郭像二人對老子、莊子的道家學說進行了很多修正。第一個修正是，道是真正的無。老莊也說道是無，但是他們說無是無名，就是說，老莊以為，道不是一物，所以不可名。但是向郭注以為，道是真正的無，道“無所不在，而所在皆無也”。向郭二人認為萬物自生，稱之為“獨化”。
這個理論認為，萬物不是任何造物主所造的，可是物與物之間並不是沒有關係。關係是存在的，這些關係都是必要的。每一物需要其他的每一物，但是每一物的存在都是為它自己，而不是為其他的任何一物。按向郭的說法，物與物之間的關係，就像兩支同盟國軍隊之間的關係。每支軍隊各為它自己的國家而戰，同時也幫助了另一支軍隊，一支軍隊的勝利必然會影響另一支軍隊。
存在於宇宙的每一個事物，需要整個宇宙的存在作為必要條件，可是它的存在並不是直接由任何其他某物造成的。只要一定的條件或環境出現了，一定的物就必然產生。但是這並不是說它們是任何唯一的造物主或個體造成的。換句話說，物是一般的條件造成的，不是任何另外特殊的物造成的。
02
向郭認為宇宙和社會都處於不斷變化之中，人類的需要也是經常變化的。在某一時代好的制度和道德，在另外一個時代可能不好。社會隨形勢而變化，形勢變了，制度和道德也應該隨之變化。
這種認為世界變化無常的思想，也是《易傳》的主要思想，《易傳》強調：宇宙萬物永遠在變化過程中，而且遵循道，易就有改變、轉化和合成變化的意思。事物若要趨於完善，保持住完善的狀態，它的運行就必須在恰當的地位、限度、時間。也就是，什麼事情不能太過，也不能不及，人的自然傾向是太過，有貪念，《易傳》和《老子》都說過太過是大惡。
《易傳》中關於六十四卦的順序安排也體系了三個主義思想：
1. 宇宙中的一切，包括自然界、人類社會，形成一個自然序列的連續鏈條；
2. 在演變過程中，每個事物都包含自己的否定；
3. 在演化過程中，“物不可窮也”。
《易傳》和《老子》都認為，要取得勝利，就一定要注意不要太過分地勝利；要避免喪失事物，就一定要在此物中補充一些與之相反的東西。他們也都認為，謙卑是美德。
向郭二人也對先秦道家天、人的觀念，有為、無為的觀念，做了重新的解釋。社會形勢變化了，新的制度和道德就自生了。任它們自己發展，就是順著天和自然。就是無為。反對它們，固執過時的舊制度和舊道德，就是人和人為，就是有為。一個人在他的活動中，讓他的自然才能充分而自由地發揮，就是無為，反之是有為。
03
新道家和道家思想在對聖人的觀點上也略有不同，老子和莊子都反對社會上通常認為的那種聖人，在先秦道家的文獻中，聖人有兩個意思。一個是按照完全道德標準的人，一個是有一切種類知識的人。老莊攻擊知識，所以也攻擊後一種聖人。但是向郭並沒有反對那些聖人。他們反對的是企圖模仿聖人的人。認為，模仿是無用、沒有結果和有害的。唯一合理的生活方式就是“任我”，也就是實踐“無為”。
若一個人真正能做到“任我”，換句話說，他已經懂得“齊物”，即萬物同等的道理，能夠從更高的觀點看萬物，他就已經登上了通往聖人的道路。在《莊子.齊物論》中強調了這個沒有差別的學說，尤其是強調了沒有是非差別。
一個人若能超越事物的差別，他就能享受絕對的自由和絕對的幸福，如《莊子·逍遙遊》中所描寫的。這一篇提到大鵬、小鳥。向郭的註解是：“苟足於其性，則雖大鵬無以自貴於小鳥，小鳥無羨於天池，而榮願有餘矣。故小大雖殊，逍遙一也。”，也就是說，穿梭於林間的小鳥，不必去羨慕翱翔於天池的大鵬，因為它們都擁有同等的幸福。
可是它們的幸福，只是相對的幸福。如果某物只在其有限的範圍內自得其樂，則其樂也一定是有限的。所以莊子在這些故事後面又講了一個關於正真獨立的人的故事，他超越有限，而與無限合一，從而享受無限而絕對的幸福。由於他超越有限而與無限同一，所以他“無已”。由於他順物之性，讓萬物自得其樂，所以他“無功”。由於他與道合一，而道不可名，所以他“無名”。
一個獨立的人，應該可以正確看待自己，並看待自己與他們的差別，忘記自己和他的對立面，萬物在其自己的範圍內自得其樂，但是獨立無待的人無功無名。《莊子·逍遙遊》中說，真正獨立的人“乘天地之正，而御六氣之變，以遊無窮”。
在向郭的體系裡，“道”是真正的“無”。在這個體系中，“天”或“天地”才是最重要的觀念。天是萬物的總名，所以是一切存在的全體。從天的觀點看萬物，使自己與天同一，也就是超越萬物及其差別，用新道家的話說，就是“超乎形象”。
04
新道家又分為兩個思想分支，一個是以向郭二人為代表的 “主理派”，另外一個是“主情派”，這兩者有什麼差別呢？
在《莊子注》中，向秀與郭象對於具有超越事物差別之心，“棄彼任我”而生的人，做出了理論的解釋。這種人的品格，正是中國的人叫做“風流”的本質。
風流是什麼意思？它包含有浪漫主義色彩，還有一些自由的意思，在公元5世紀左右魏晉時期，劉義慶撰寫，劉峻作注《世說新語》中，描述了當時的社會風氣以“清淡”為主，書中記錄了很多清淡家，而且清晰生動地描述了當時3，4世紀奉行的“風流”文化。在前面我們講到，歷史上的儒家思想和道家的思想，在某種程度上相當於西方的古典主義和浪漫主義的思想，而在道家思想中包括有“風流”的思想也就是主要原因之一，當然這裡的風流更多是指情感上的無拘無束。
漢朝和晉朝不僅是中國歷史上兩個不同的朝代，在社會、政治、文化特徵上都很不相同。在文學藝術、生活態度上也風格迥異。漢人風格莊嚴、雄偉、晉人風格放達、文雅。文雅，也有“風流”的意思在裡面。
在道家思想著作《列子》《楊朱》中國，分析了“外”，“內”。《楊朱》裡說的治內，相當於向郭二人所說的任我。所說的治外，相當於向郭所說的從人。人活著，應當任我，不應當從人。也就是說，人活著應當任從他自己的理性或者衝動，不應當遵從當時的風俗和道德。在公元3，4世紀常用的話，就應當是“自然”，不應當“名教”。這一切，正是新道家的思想。在道家思想中主理派中，以向郭二人為代表，它強調遵從理性而生；而主情派則強調放任自由，從衝動而生。
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