人世多繁雜，“無心”皆為福。
菩提本無樹，明鏡亦非臺。
本來無一物，何處惹塵埃。
這首禪語出自於惠能大師口中，惠能大師自幼家貧，只能靠砍柴為生，後來拜於五祖弘忍大師門下，最後修得正法。
這句禪語意在說明：一切有為法，都如夢幻泡影，人間皆虛妄，不要妄念執著，必然能夠明心見性，個人心中自證菩提。
心是萬物之源，是感受外界事物的根本，但是心也是產生妄念的初始。
世間本無事，幻象只在自己的心中，多少人的煩惱與執念都是皆因心起。人以擁有智慧自以為傲，但是殊不知，智慧卻是讓人生痛苦的根源。
宋朝的大學士蘇軾，當他的妻子朝雲為他生下小兒子之後，他為兒子取名為“遁”，就是避世之意，並且賦詩一首：
人皆養子望聰明，
我被聰明誤一生。
惟願孩兒愚且魯，
無災無難到公卿。
後來，過了幾年之後，朝雲因病去世的時候，彌留之際，口中也在誦讀著《金剛經》中的“六如”禪語：
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
所有的禪語、詩詞，都說明了同一個道理：本來無一物，何處惹塵埃。
就如同世俗中很多人常犯的錯誤，在世間紛擾之中，大多數與人的矛盾和糾葛，其中雖然有事實真相的影響，但是事情發展到最後，更多的是來自於自己情緒的臆想。
當自己的主觀情感滲入到事情紛雜之中，就會讓情緒模糊了事物的本質，過度誇大了矛盾，或者惡化了某一個事情，最終才讓本來歲月靜好的平凡人生，沾染了太多的血雨腥風，人生多了許多嘈雜，內心更多了苦悶。
不妨在夜深人靜的時候，仔細靜下心來想一下：人生的那些苦悶嘈雜，真的是事實發生的嗎？事實的因素佔了多少比例，而你自己臆想，或者主觀情緒的主導又佔了多少成分？
如果拋開自己的主觀幻想與臆斷，那事實本身對你又產生了多少傷害呢？那一些事情早就成為了過去式，對於現在的你來說，沒有產生任何影響，但是你卻始終不願意放過自己，不斷的拿煩擾的事情折磨自己的內心，人生過的苦痛嘈雜，這又怪得了誰。
所以修身正性的根源，就是調節自己的內心，內心去除了一些妄念和紛擾，換得內心的一片清靜，心靜了，外在的繁雜自然能夠消失，因為萬事皆由心起，“無心”便是福。
《菜根譚》中說：
至人何思何慮，愚人不識不知。可與論學亦可與建功，唯中才之人，多一番思慮知識，便多一番臆度猜疑，事事難為下手。
智慧通達的人，處事無憂無慮，愚笨憨厚的人也不會多操心多著急，所以既可以和他們研究學問，也能夠與他們一起創建功業。只有那些才能中等的人智慧不高，什麼都懂一點，遇事往往考慮的十分複雜，而且疑心特重，結果任何事情都很難以和他們攜手同行。
人生最怕的就是多疑猜忌，就如同我們剛才所說“人生本無一物，又何必到處招惹塵埃”，心念越是複雜，人生越是煩惱。
所以《菜根譚》中的智慧也在指明：
最好的狀態是德性深厚，能夠超脫於世俗痛苦之上，不將世俗之事放在自己內心；另外一種則是“無心者”，也就是所謂的“難得糊塗”，也是蘇軾所期待的“愚魯之人”；而最糟糕的就是那一些中等之人，能夠認知苦痛，但是卻超越不了那些苦痛。
什麼都懂一點，但是卻把這些事情想的又過度複雜，疑心更重，結果讓自己的人生更多了些許嘈雜，這才是人生最大的失敗，難以成就功業，也總是徒增痛苦。
所以，放下自己的虛妄之心，菩提本無樹，何必自取煩惱，世間本來就是煉獄，在我們的人生路上會遇到各種生老病死的外界痛苦，這都已經成了自己無法承受的痛，又何苦在此之外，自尋煩惱呢。
文|國學書舍
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