大學原文:
大學之道（１），在明明德（２），在親民（３），在止於至善（４）。
註釋:
（１）大(dà，舊音tai4)學：《小戴禮記》（簡稱禮記）中的一篇，是系統闡述修身治國之道的一篇專論，北宋時，程顥、程頤將它與《中庸》從《禮記》中抽取出來，加上《論語》和《孟子》合成為“四書”。道：在此相當於“宗旨”。
（２）明明德：使明德顯明。明德：天生而具備的善性品德。
（３）親（qin1，朱子讀作xin1)民：使民親近。朱子把“親”解釋為“新”，使民眾道德更新。
（４）止於至善：以至善為立足點、行動原則和最終歸宿。至善：符合大道、自然而然的善，無私無為的生生不息。
譯文:
大學的宗旨，在於把內心本來具備的如日月一般光明的德行顯明出來，在於使民眾親近歸附，在於把無私無為的大道作為立足點、行動原則和最終歸宿。
解釋:
“大學”相對於“小學”而言。朱熹說：“人生八歲入小學，而教以禮、樂、射、御、書、數——此六者可謂之“小六藝”，皆為應用性或技術性的知識技能。自十五歲而入大學，教之詩、書、禮、樂、易、春秋——此六者可謂之“大六藝”，皆為窮理、正心、修己、治人之道。”所謂“大學之道”，就是大人之學，就是修身治人之道。
“明明德”、“親民”、“止於至善”，此為《大學》的“三綱領”。“明明德”是自我修養，“親民”是推以治人，“止於至善”是合而言之而達到內聖與外王雙修，達到天下太平。
“明明德”是使“明德”顯現出來。人由天地而生，得日月之光，所以，“明德”是與生俱來的，只要這種明德不被外物遮蔽，就能保持善性。
這種“明德”與天地日月一樣無私無為，孔子說：“天無私覆，地無私載，日月無私照。”又說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”
所以，後天的修養並非增加自己的德，而是把與生俱來的心性充分發揮出來。
能夠藉助於後天的修養使它不斷擴充，就能使它顯明於內心、照耀天下。明德被遮蔽就談不到自我修養；明德不顯明於天下，便達不到齊家、治國、平天下的境界。這是自我修養的途徑。
“親民”是推己及人，使天下歸仁，使民眾心悅誠服。這是君子從政的原則。“親民”不是從政的君子自己有意親近民眾，而是像天地生養育化萬物那樣，不居功、不主宰，將自己修養之後的明德充分擴充，施展於從政的過程之中，從而使民眾自然而然地歸附，不把名利的誘惑與武力的壓服作為首要的方式，不把自己凌駕於民眾之上。所以，無論是君還是臣，都不應自高自傲、居高臨下，以教化者自居，而應與民同其心。
“止於至善”是達到“至善”的最高境界。“至善”是什麼境界？是天地無私無為的境界，兼融至剛至健、至柔至順的境界。“善”還是有痕跡的，“至善”則如天地生物而無言，已無善惡之痕跡可尋。“止”本來是指腳趾。腳趾有站立的功用，所以可以引申為立足點；腳趾有行走的功用，所以可以引申為行動；行動必然先要知道方向，所以可以引申為最終歸宿。君子無論是修身還是從政，都需要立足於至善，以至善為行動原則，使至善普及於天下。這也就是“內聖”與“外王”兼備的境界。
拓展：
簡單來說，《大學》提出的教育綱領和培養目標是顯明先天的善良德性，革除舊的思想習氣，以求達到最完善的境界，知道應達到的境界才能夠志向堅定；志向堅定才能夠鎮靜不躁；鎮靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周詳；思慮周詳才能夠有所收穫。每樣東西都有根本有枝末，每件事情都有開始有終結。
明白了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性；要想修養自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要使自己革除不好的思想；認識最真的本心。通過伏滅革除內心不好的私慾、物慾，而彰顯明德，認識本心，表裡如一。意念才能真誠；意念真誠後心思才能端正；心思端正後才能修養品性；品性修養後才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族後才能治理好國家；治理好國家後天下才能太平。上自國家元首，下至平民百姓，人人都要以修養品性為根本。
若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急，本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的！
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