子路问政。
子曰："先之，劳之。"请益。曰："无倦。"
【评述】先，树立榜样。劳，辛勤劳作。倦，懈怠。
之路问孔子：如何才能治理好国家？
孔子回答说：先自己有本事，自己去做，然后才能调动人民去一起做。
管理就这么简单？
是的。对于管理其实不要觉得很难，当然也不要想的很简单。但不管是难，还是简单，看的就是你治理的水准。确切的说看的就是你对于道德的理解。理解够了，不仅能指导自己工作，还能指导大家一起工作，这就是"劳之"。
看到这里问题也就来了，人要如何提高自己的水准？
其实，这个问题不用赘述，孔子的思想就是道德，就是仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让，就是勤俭、爱国、上进……
这些？真的有这么大的能量？
有的。就拿爱国来说。抗日战争为什么会全民抗战？因为人的爱国之心。爱国之心每个人都有，为什么只在抗日战争时全民爆发，而不在1840年爆发？
因为共产党人的"先之"。这一点从清政府与抗日政府一比较就看得出来了：一个腐败，一个为国为民。一个腐败的政权，说什么爱国，也没有人信的，是以是调不动的。而抗日战争不同，无数革命烈士，做出了榜样，人民自然就会相信，自然会激发人民的爱国人情。如此，自然就形成了全民抗战的形式。
就说最近的冠状病毒的疫情来说，为什么全民会配合？因为有强有力的政府，激发了大家爱护自己，爱护家人，爱国的心（道德）。如此，大家才会自然的做到"不聚会不聚餐"。大家想想看，如果没有强有力的政府，老百姓虽然有爱国的心，又懂得做什么？
可见，要激发人们的良知，首先要有榜样，要有智者、贤达的带领。因为，只有不怀疑道德力量的人，才能充分调动人们参与道德的事情当中。
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仲弓为季氏宰，问政。子曰："先有司，赦小过，举贤才。"曰："焉知贤才而举之？"曰："举尔所知。尔所不知，人其舍诸？"
【评述】季氏，鲁大夫。宰，邑长。有司，做事的部门。赦，宽宏。
如何做好管理？
如何让自己成为优秀的管理人才？
——这是奋斗者苦苦求索的问题。因为解决了这个问题，也就能让自己生活和工作获得愉快。
那对于这种问题，孔子是怎么认为的昵？孔子认为：
一、先有司
什么是先有司？
其实先有司，说白了就是要完成以德治国，要设置专门的部门去做事。这一点很容易理解，看国务院、财政部、统计局、环保局等国家部门设置就可以看出来了。试问没有这些部门，政府如何实现为人民服务。
所以，要实现致良知，关键就在于落地，而要让自己致良知的理想落地，就必须把良知不断分解。这也就是"仁义礼智信、温良恭俭让"的来源。就比如要实现孝顺，就必须做到温清奉养；要做到温清奉养，就必须做到嘘寒问暖；要做到嘘寒问暖，就必须冷时为父母添衣，热时为父母买上几件清爽的衣服。做到了这些所谓的孝，才叫做落地。
二、赦小过
赦小过？
什么是小过？
若不能分清楚这个问题，所谓的赦小过，也就无从做起。
那什么是"赦小过"？
这就涉及到了什么是"善恶"了。什么是善恶？用王阳明的话就是："无恶就是善"。王阳明的这句话很重要，值得大家好好品味。为什么这么说？因为这句话比我们所认为的善恶更宽广，更具有包容性。我们认为好人，就是乐于帮助人的人就是好人，而王阳明认为，只要不做坏事，不伤害人，就是好人，就是善。可见做到王阳明的善，只要做到：不害己，不害人，就是善人了。明白了这个善恶，就不难体悟什么是小过了。
三、举贤才
人才的重要性，这一点毋庸置疑。想做好管理，就离不开人才。因为人不可能会做任何事，更不可能有时间和精力去做任何事。所谓的全才、全能的人，其实都是庸才。所以想做好管理，就必须举贤才？
那什么是贤才？
有良知的人。
那什么是有良知的人？
能把良知落地的人。
那什么才是能把良知落地的人？
这一点在本文的第一点已经有了（就比如要实现孝顺，就必须做到温清奉养；要做到温清奉养，就必须做到嘘寒问暖；要做到嘘寒问暖，就必须冷时为父母添衣，热时为父母买上几件清爽的衣服。做到了这些所谓的孝，才叫做落地。）多多品悟，只能感觉到良知的力量。大学从明明德到格物说的也是这个意思。
下面再说一下对人才运用的误区。管理者有一个误区就是要网络天下人才。其实这是一个误区。对于人才，其实只要把自己看到的、知道的好好利用就可以了，至于自己不知道的，就没有强求。为什么这么说？因为与其花时间去寻找自己不知道的人才，还不如就现有的人才用好。用好了，人才能有机会去接触更好的人才。
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子路曰："卫君待子而为政，子将奚先？"
子曰："必也正名乎！"
子路曰："有是哉，子之迂也！奚其正？"
子曰："野哉由也，子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。"
【评述】卫君，卫出公，名姬辄，靠阴谋上位。迂，不变通，迂腐的意思。
卫君想叫孔子出山，孔子觉得卫君德行有亏，名不正，所以不出山。子路认为孔子很迂腐。
对于孔子的做法，很多解释是认为卫君得位不正，所以孔子不出山。这固然是一个原因，但没有说到重点。我觉得孔子这么做更大的原因是——卫君这个人没有当国君应该有的德行。虽然无恶就是善，但每个层次的职务，需要的德行修养的标准是不同的。就比如普通人家，只要懂得孝顺，不为恶就可以了，但是作为企业、政府官员是不够的。因为领导人，不仅要面对家人，还要处理好下属，社会、国家的关系。明白了这个道理，也才能解释得位不正的秦二世、隋炀帝、李世民、朱棣……
为什么这些人有不同的结局？
因为良知。可见，为了得位而得位，而不知道得位之后为了什么，就会害人害己；而懂得得位之后为了良知，为了施展自己的抱负，就会有好的人生结局。如严嵩，得位之后是为了捞钱，结局凄惨无比。不过说真的，严嵩如果是个普通的老百姓，那么严嵩的这种思想，就不会变成奸佞之人。因为普通人有这种想，虽然德行有亏，但也只是小恶，没有太大的问题，但严嵩作为内阁首辅，德行不够，那就很具有破坏性，很可怕！用桀纣之心，去做尧舜之事，是不可能做的到的。
所以，想拼出人头地，想取得更大成就，必须要有更高的德行修养。如果没有更高的德行，其实就会贻害无穷，害人害己。就如隋炀帝，若没有得帝位，而只是做一个王爷，这样的隋炀帝对国家、对隋炀帝本人，无不是最好的，起码不会落得家破人亡，身首异处。这就是"厚德载物"的真意。
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