一休禪師還在當沙彌時，常默然不語獨坐參禪。
有一天，師父領他走出寺門。寺外空氣清新，半綠草芽，斜飛小鳥，河水潺潺。
過了一個下午，師父領一休回寺內，剛入寺門，師父突然掩門，把一休關在寺外。一休不明白師父做什麼，只好無奈地待在寺廟外。
天很快暗了，寺廟裡沒有電燈，周圍被黑暗籠罩著。
過了好一會，師父在寺內突然開口問一休：“外面如何？”
一休說：“全黑了。”
再問：“還有什麼嗎？
一休說：“什麼也沒有。”
師父說：“清風、綠野、花草、小鳥、小溪一切都在，怎麼會什麼也沒有？”
一休言下大悟。
您自己不主動走進光明，自然會被黑暗籠罩。
所謂黑暗，是什麼都在而您認為沒有；
所謂黑暗，是自己的心不見日月星辰;
所謂黑暗，是在自己的執著裡茫然不覺。
凡人跟悟者的差別在哪裡呢？
覺悟者內心有慧光，就像住在開著燈的房間，能見種種色，而凡人就如同住在黑暗的房間裡，不見種種微妙。
故房間雖一樣，裡面的東西和擺設一樣，因人的智、愚不同，而顯現的層次天地懸隔。
一休被關門外，豁然有悟。
千江有水千江月。
生命沒有統一答案。
您有何觸動，
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