根據現代生理學的研究，舌頭表面密集著許多小的突起的舌乳頭，每一個舌乳頭的上面，有長著像花蕾一樣的味蕾。正常成年人約有一萬多個味蕾，正是這些味蕾，使人們吃東西能夠品嚐出酸、甜、苦、辣等味道。人們吃東西時，通過咀嚼及舌、唾液的攪拌，使味蕾受到不同味物質的刺激，它將這些信息由味神經傳送到大腦味覺中樞，便產生味覺。關於味道從哪裡來，經中又是如何開示的呢？
繼續邊讀邊聊《楞嚴經》
【阿難，汝常二時眾中持缽，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中，生於舌中，為生食中？】
“阿難，你經常在早晨、中午和大眾一起持缽乞食。其間或許能遇到有人供養酥、酪、醍醐這些上味美食。你怎麼看呢？這些上妙味是憑空而生的，還是舌中生出的，還是食物中生出來的呢？”
酥酪醍醐：從牛乳中提煉出來的乳製品。《大般涅盤經·聖行品》中雲:"譬如從牛出乳，從乳出酪，從酪出生穌，從生穌出熟穌，從熟穌出醍醐。醍醐最上。"
【阿難，若復此味，生於汝舌。在汝口中，祗有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜，應不推移。若不變移，不名知味。若變移者，舌非多體。云何多味，一舌之知？】
“阿難，若是這個味道是從你舌頭中生出來的。在你口中，只有一個舌頭，前面舌頭食酥時已嘗過酥味，再嘗黑石蜜（塊狀的甘蔗糖，堅強如石，是名石蜜）的時候，應當味道不會變移成黑石蜜的味道。若是味道不變移成黑石蜜的話，就不能說舌頭知道味道。如果味道變成黑石蜜的話，舌頭又不是有很多個，一個舌頭怎麼能知道這麼多的味道呢？”
根據現代科學的描述，舌頭能嚐到多種味道是因為味蕾。但舌頭中的味蕾頂多算是一個味道的接收器。如果識別味道的大腦味覺中樞是一種“相”的話，假設它是甜味，就不可能兼容鹹味、苦味、辣味等。所以，要能辨別出各種滋味，一定要有超越“相”的特質。而這種特質就是前面所說的“知味性”。
【若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝？名味之知。】
“阿難，若是味道是從食物中生出來，食物沒有覺識，怎麼能自己知道味道？就算食物能自己知道味道，就等同於他人食用，與你的舌頭能知道味道，有什麼相關呢？”
人們通常認為味道來源於食物。比如說，吃糖就是甜的，吃鹽就是鹹的，吃辣椒就是辣的。而現代生理學上的“味蕾說”，似乎也證明了味道來源於食物。不同食物對味蕾形成不同刺激，從而傳導不同信號到大腦味覺神經中樞，就能覺知到味道。
說真的，如果不看到佛陀這一段，我還真的從來沒有想到過味道是與食物無關的。但現在看到這一段，我突然發覺原來食物的味道本身就是過去的業習種子。比如說，當我們說“這個楊梅太酸，沒有上次買的好吃”時，實際上就是與過去的味覺記憶作比較。我們認為甘蔗是甜的，這是因為過去的記憶本就如此。如果沒有過去的這些業習種子，食物的滋味又當如何呢？是不是“空”呢？因此，舌入顯發的知味性，實際上是在過去味覺種子基礎上的知味。
【若生於空，汝啖虛空，當作何味？必其虛空若作鹼味，既鹼汝舌，亦鹼汝面，則此界人同於海魚，既常受鹼，了不知淡，若不識淡，亦不覺鹼。必無所知，云何名味？】
“如果味道是憑空而生。當你啖食虛空的時候，虛空當作何味呢？假如虛空是鹹味的話，既然能鹹你的舌頭，當然也能鹹你的面，那麼此人就如同海魚一樣。如果一直受鹹，當然就不會知道什麼是淡。若是不識得淡味，又怎麼能分別出鹹味呢？最後必然是鹹淡兩種味道都不知道。如果這樣，又怎麼能叫做知味呢？”
【是故當知：味舌與嘗，俱無處所。即嘗與味，二俱虛妄。本非因緣，非自然性。】
“所以當知，知味舌根與所嘗之味，都無一定的處所。能嘗之根和所嘗之味，二者都是虛妄不實的。它們本非因緣，也非自然性。”
知味舌根與所嘗之味，只有相互依存才能夠彼此“相”見。無舌根如何嘗味？無味塵，舌根嘗誰？它們所居之“相”，並非實在的處所，故而說是虛妄的幻相。既然是虛妄的幻相，此二者之間，就談不上誰是誰的因緣，也談不上它們各自有獨立存在的自然體性。
知味舌根與所嘗之味如果彼此相離，則味塵無所謂任何形相，是超越於任何形相的真空。這就是味塵的本來面目，或者叫真如自性。
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