君子不器，出自《論語•為政》：“子曰：君子不器”，曾經這句話一直被認為是孔子輕視實踐，四體不勤，反對科學技術的證據。
那麼，事實真是如此嗎？
且不說作為倫理政治家，孔子一生都在一個生不逢時的社會不懈努力實踐，就尋常粗活而言也是個好手。所以才有《論語•太宰》篇中太宰對子貢的感嘆：“夫子聖者與？何其多能也。”孔子的“吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”可見這些對孔子輕視實踐的指控是莫須有的。
孔子“知行合一”。後儒迷道，直到王陽明才回歸正統，對君子不器的誤解，是一個很重要的原因。而現在很多教科書，試圖從正面解釋說：“君子不象器具那樣，作用僅僅限於某一方面，而應該多才多藝。”如此說來，專門人才都要被擯除在“君子”之外了？其繆甚顯。
那麼“君子不器”到底什麼意思？
華夏抽象的文化中，易經為其首。易經四聖道：察言觀變制器卜佔，首聖道即是察言。要明曉“君子不器”這句話，先需要知道什麼是“器”。
孔子在《易傳•繫辭》裡說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。字面上意思，簡單點說就是：無形的是道，有形的是器。拓展開來說，器即實物，實有，表面，有形的物質，能夠看得見的現象等等，都是器，不是僅僅指今天我們說的器皿。所有“器”物存在的內在意義以及其運動變化、相互轉化的規律等等無形的更深層的道理，統稱為道。
老子說：“有無同出而異名”，用在這裡就是說：道器相依，無形的自然法則的道，就存在於有形的器物之中。（可見華夏相對論，孔老認識上是一樣的，做法不同而已。孔子四受教老子，繼承道統，“
知其不可而為之”，起而踐行，將天道融入仁道，期望民眾通過踐行禮來達到仁，繼而達到天道，從而實現大同。）這樣說可能很多人懂不了，需要打幾個比方。比如力學上來說，牛頓定律這個自然法則，就是通過物體“器”的運動來表現出來的。又比如社會學上來說，一個社會的表現就是“器”；而這個“器”是由這個社會文化，人員素質，宗教信仰，政治和法律制度，等等這些看不見的“道”所統轄的。器與道相互作用，互相轉換。人對於社會就是器，社會對於人就是道。人受制於社會，也影響社會；社會制約人，也受人的影響。今人只怪社會，不察自己。
易理通，思無礙。
據此我們知道，孔子說：“君子不器”，意思是作為君子，不能囿於事物的表象，要從紛亂的表面現象，去領悟其中深層的，更根本的道理。如果滿足於表面，不去追根求源，就會被假象所騙，所知自然是“下”；只有深挖求源，才能一以貫之，舉一反三，見一知十，直到最後“不佔而知”。
《論語•太宰》篇子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。” “叩何 其兩端”？“器”（有）“道”（無）而已！為何“而竭焉”？不以偏蓋全是也！
再讓我們在回到《論語•為政》篇原文，觀察其邏輯關聯：
子曰：視其所以，觀其所由，察其所安，人焉叟哉！人焉叟哉！（看到一件事，要看的由來根源，再審察它的所往。如此一來還有什麼能夠隱藏呢？）
子曰：溫故而知新，可以為師矣。（
反覆這個思維方法，就可以指導他人了。）子曰：君子不器。（君子不可以只看到表面。）
子貢問君子。子曰：“先行其言而後從之。（子貢問怎麼才算是君子不器？孔子說：做在前，說在後，實踐後才跟從。）
我們通過上下文內容，觀察其中的邏輯關聯會發現，僅僅從“君子不器”認為孔子輕視實踐，四體不勤，反對科技，這明顯是對原文的斷章取義，更是對孔子原意的肆意歪曲。
閱讀更多 哲思之辯 的文章
