莊子和惠子聊天，莊子說：“射箭，不預先指定目標，射到哪兒算哪兒，射到什麼都算是射中，那麼天下人就都是像后羿一樣的神射手了，我這說法對嗎？”
惠子說：“對！”
莊子又說：“不在天下設立共同認可的標準，而只是把自己認可的當作標準，那麼天下人就都是像唐堯一樣的聖人了，我這說法對嗎？”
惠子說：“沒錯！”
莊子笑了：“惠施啊，我先講一個故事給你聽。話說周初有一個叫魯遽的人，有一天他一個弟子說：‘我學到先生的學問了！我能在冬天生火燒飯，在夏天製出冰塊。’魯遽聽了不以為然地說：‘這只不過是用陽氣招引陽氣，用陰氣招引陰氣罷了，哪裡是我的學問呢！來，讓我告訴你們我的學問是什麼。’
“於是魯遽拿出兩張瑟，都是二十五絃，當著大家的面調好了瑟弦，一張瑟放在堂上，另一張瑟放在內室。魯遽說：‘你們看，這就是陽招陽，陰招陰。’說著彈奏起堂上這張瑟的宮音，而室內那張瑟的宮音也隨之應和；彈奏起角音，室內那張瑟的角音也隨之應和。
“魯遽又說：‘現在就讓你們看看什麼才是我的學問。’說完就開始調整堂上這張瑟的其中一根弦，調完之後一鼓動，聲音異常宏大，卻不屬於官商角徵羽五音中的任何一種，但室內的那張瑟，二十五根弦一齊振動。
“魯遽得意地說：‘看到了吧，這才是音中之王！同樣是發聲，但它發出的聲音就是能夠力壓五音，這就是我的學問了。’
“但魯遽卻不知道，他的學問，是大而不當啊！只圖發聲壓服眾音，卻讓自己也失了當，不屬五音之一，誰又能用來作曲？所以他的音調，是註定不會用於鼓瑟的了。現在鄭緩、墨翟、楊朱、公孫龍四家，跟先生你一道便是五家，互相辯論攻擊不休。惠施老兄啊，難道你也想學魯遽嗎？只圖壓服那四家而把自家也變成了不當之學？”
惠子無奈地說：“現在已經不是我找他們辯論的問題了，而是他們非要來找著我來一道辯論，相互用言辭進行指責，相互用聲望壓制對方。這又不是我先挑起的爭端，我又該怎麼辦呢？”
莊子感嘆道：“這就是捨本逐末啊！齊國有個人，把自己兒子弄殘廢了送去宋國做守門人；他得了一口小鐘，就趕緊把它層層包裹起來生怕它發出響聲；他兒子走丟了，卻只在村裡面尋找。徒勞而無用啊，你們相互辯論不也是如此嗎？自身的用處都被矇蔽了，卻只圖一時口舌之爽。就像楚國人，寄宿在別人家裡卻和守門人吵架，出去坐船又和船伕打了起來，爽是爽了，這怨恨也從此結下了啊！”
辯士，哪裡有爭辯他就往哪裡去，因為他的用處只體現在辯論上，沒有辯論他就渾身難受。還有聰明人士，沒有思慮上的謀劃他就難受，沒有勾心鬥角的事情他就不舒服，因為他的用處就是要體現自己的智巧。又有明察之士，別人沒有過錯他就不爽，因為找出過錯才能體現他的明察。除此之外，還有：
中興國家的人士，希望朝堂渾亂，這樣才有他力挽狂瀾的餘地；
出人頭地的人士，希望階級森嚴，這樣才能彰顯他的身份地位；
戰天鬥地的人士，希望出現危難，這樣才能讓他克服重重險阻；
勇猛無畏的人士，希望出現禍患，這樣才能表現他的奮不顧身；
執戈披甲的武士，希望天下大亂，這樣才能讓他得以四處征戰；
隱居山林的隱士，希望天下汙濁，這樣才能成全他清白的名聲；
研修律法的人士，希望天下失序，這樣才能讓法制推行於天下；
崇尚禮教的人士，希望天下粉飾，這樣才能讓人重視禮儀外表；
講求仁義的人士，希望人情為先，這樣才能重視經營人際關係。
有這些人的存在，天下又怎麼可能平淡無事呢？他們等待的就是天下有事，而後自己才可以大放光彩。
農夫，沒有除草耕耘的事便內心不安；商人，沒有貿易買賣的事便六神無主。百姓只要有朝夕可以勞作的事就會勤勉，工匠只要有器械可以使用就有底氣。錢財如果不能積攢，貪婪的人就會憂愁不樂；權勢如果不顯高大，誇耀的人便會哀嘆悲傷。執迷於權勢財物的人喜歡變亂，因為這樣才會有適宜的時機出現，他們不喜歡清靜無為。
可悲啊，這些人！他們執守著自己片面的見識，倚仗著自己擅長使用的器具，等待著適宜發動的時機，而拒絕參與自然的變化。他們勞累著自己的形體，放縱著自己的性情，而追逐著外物遠去，終生都不能再回返了啊。
惠子死後，莊子十分悲傷，從此不再與人辯論。有一次路過惠子的墳墓，莊子用懷念的語氣講了一個小故事：從前，郢地有個人，把白堊泥塗抹在自己的鼻尖，像蒼蠅翅膀一樣大小，然後讓匠石用斧子砍掉這個小白點。匠石揮動斧子呼呼作響，漫不經心地砍掉白點，而那個人站在那裡，鼻子一點也沒有受傷，若無其事一般。
宋元君知道了這件事，召見匠石說：“你也為我這樣表演一下看看。”匠石說：“我確實曾經能夠砍掉鼻尖上的小白點，但是我的老搭檔已經死去很久了，再也沒有人可以和我搭配著做這個表演了。”
因為惠子這個老搭檔的死去，莊子再也不與人辯論了。辯無可辯，這是好事，還是壞事？我認為是好事，因為莊子從此再也不拘於辯論了，而得以進入那不可言說的領域。也希望：
朝堂清明，讓中興國家的人士無所作為；
階級模糊，讓出人頭地的人士無可誇耀；
危難不興，讓戰天鬥地的人士無事可做；
禍患不起，讓勇猛無畏的人士無命可拼；
天下太平，讓執戈披甲的武士無仗可打；
天下清靜，讓隱居山林的隱士無名可揚；
天下有序，讓研修律法的人士無法可制；
天下信實，讓崇尚禮教的人士無人可教；
天下公正，讓講求仁義的人士無情可徇。
為無為，味無味，事無事。如此，天下治矣。
孔子去楚國訪問，楚王設宴招待，孫叔敖和市南宜僚在一旁作陪，一致請求孔子講兩句。孔子說：“哎，我也希望我孔丘能有三尺長喙，可以在這裡大說特說。但是在你們二位面前，我實在是無話可以說啊！市南宜僚，玩著丸鈴就把兩家的危難解除了；孫叔敖，睡著大覺就把楚人的兵禍消除了。我一直聽說有不言之言，但是尚未搞清楚是個什麼狀況。如今在你們二位這裡，我終於知道什麼是不言之言了啊！”
在孫叔敖和市南宜僚那裡，他們用的是不循常規的方法；在孔子這裡，他稱之為不言之辯。不管什麼樣的方法，要能發揮作用才行；不論什麼樣的言談，要能知道停止在自己不能言說的境域。大道只有一個，但天下萬物從中得到的不一樣；知識所不能知道的，再怎麼辯論也說不出來。像儒家墨家那樣窮盡言談就不好了，大而不當。
狗不因為善於狂吠便是好狗，人不因為善於說話便是賢能。真正的大人，就像天地一樣，有大美而不以言說。有心追求偉大反而不足以成就偉大，有心追求上德反而不足以成就上德。最大的不如天地，然而天地無所求，它已經是最為完備了，爵位、諡號、名聲、財貨，又有什麼可以用來裝點它的呢！
因為它的完備，所以無所求取，無所喪失，無所捨棄，不因外物而改變自身。返歸自己的本性而沒有窮盡，順應常道而沒有矯飾，這就是大人的真性。
徐無鬼因為女商的引薦見到魏武侯，武侯一開始還以為他是疲睏于山林的生活，有所求而來的。哪知徐無鬼說自己並無所缺，故無所求，反倒是看武侯疲睏不已，前來為武侯慰問解困的。
如何慰問呢？一不為他介紹詩、書、禮、樂，二不跟他解說兵法韜略，三不與他談論國家大事，而只是講了一通相狗相馬之說。結果魏武侯大喜。
如何解困呢？不要去發揚仁愛，愛民反而是害民，讓民失去了真性情；不要去推崇仁義，為了仁義而休戰，也必定會為了仁義而興兵；不要去鼓吹美名，大家都去追求美名，就會成就諸多惡事；不要佈陣於樓前，不要列兵於宮殿；不要用險惡之心去求取，不要用智巧去戰勝別人；不要用謀劃去打敗別人，不要用戰爭去征服別人。
殺死他人的士卒和百姓，兼併他人的土地，用別人的損失，來滿足自己的私慾，這樣的戰爭究竟有何益處？到底誰是贏家？還不如停止爭戰，修養心中的誠意，從而順應自然的真情而不去擾亂其規律。這樣百姓自然就活得自在了，又哪裡用得著去發揚什麼愛民仁義呢！結果魏武侯大悅。
女商很詫異，徐無鬼說：“你沒有聽說過越地流亡人的故事嗎？離開都城才幾天，看到故交舊友便十分高興；離開都城十天半月，看到曾經見到過的人便大喜過望；等到過了一年，看到同鄉便欣喜若狂了。不就是離開故人越久，思念故人的情意越深嗎？
“武侯現在，就好像一個人在空曠的原野上，周圍長滿了詩、書、禮、樂等不近人情的雜草，四面是兵法、謀略、興功等黃鼠狼出入的小路。他一個人在雜草叢中跌跌撞撞地生活，聽到人的腳步聲就高興起來，更何況是兄弟親戚在身邊說笑呢？很久很久了，沒有誰用真人純樸的話語在國君身邊說笑了啊！”
從前，管仲生病快要死了，齊桓公問他：“你的病已經很重了，不避諱地說，一旦病危不起，我將把國事託付給誰才合適呢？”
管仲說：“你想要交給誰呢？”
齊桓公說：“鮑叔牙。”
管仲說：“不可以。鮑叔牙為人，算得上是個清白廉正的好人。但是他對於不如自己的人，從來不願意折身交往；對於比自己強的人，又會審視對方的過錯，發現了過錯就一輩子不會忘掉。如果讓他治理國家，對上勢必約束國君，對下勢必違逆百姓。一旦得罪了國君，他怕是連命都不長久了！”
齊桓公說：“那麼誰可以呢？”
管仲回答說：“隰朋還可以。隰朋為人，對上忘記對方之尊貴，而對下不分對方之卑微。比自己強的人比如黃帝，他自愧不如；不如自己的人比如庶民，他又很是憐憫。以賢人自居而凌駕於他人之上，不會獲得人們的擁戴；以賢人之名而又能謙恭待人，就會得到人們的擁護。他對於國事一定不會事事聽聞，他對於家庭也一定不會事事看顧。不得已的話，那麼還是隰朋可以。”
鮑叔牙為人，不就相當於那個能力壓五音的卓爾不群之聲嗎？五音的缺陷他通通都能找得出來，卻把自己弄得大而不當，無法參與朝政效命於君。危險啊，他就像那隻在君王臣民面前搬弄靈巧的猿猴，怎麼能躲得過前後左右暗箭如林！
從前，吳王乘船過長江，登上獼猴聚居的山嶺。猴群看見吳王打獵的隊伍，驚惶地四散奔逃，只有一個猴子留了下來。只見它從容不迫地騰身而起，抓住樹枝跳來跳去，在吳王面前顯示它的靈巧。吳王用箭射它，它敏捷地接過飛射而來的利箭。吳王下命令所有人一起上來射箭，於是猴子躲避不及抱樹而死。
吳王回身對他的朋友顏不疑說：“這隻猴子誇耀它的靈巧，仗恃它的便捷而蔑視於我，這就是它的下場！朋友，要以此為戒啊！唉，不要用傲氣對待他人啊！”顏不疑聽得面色如土，大汗淋漓。回來之後，便拜賢士董梧為師，剷除自己的傲氣；拋棄享受，不在人前彰顯自己的尊貴。只三年時間，全國的人個個稱讚他。
從前，有一種奇異的鵲鳥，它的翅膀足有七尺長，卻飛不遠；眼睛足有一寸大，卻連人都看不清。這就是大而不當啊！倘若能夠得當，貓頭鷹的眼睛哪怕只在夜晚才看得清，又有什麼關係呢？換一雙明目給它它反而不高興；麻雀的雙腿短小，仙鶴的雙腿修長，又有什麼關係呢？把麻雀的腿接長，把仙鶴的腿截短，它們反而會感到悲哀。
警惕啊！眼睛一味地追求超人的視力也就危險了，耳朵一味地追求超人的聽力也就危險了，心思一味地追求外物也就危險了。風吹日曬，而河水不曾乾枯，那是因為它守住了自己的源頭。所以水守住了土，就不會乾枯；影守住了人，就不會分離；物守住了物，就不會崩解。這就是知道執守住本源的緣故啊！
如果脫離了自己的本源，而一味向外追求，那麼才能從內心深處顯露出來就會危險，危險一旦形成已經來不及悔改。災禍滋生並逐漸增多聚集，想要返歸本性卻又為外在的功與名所縈繞，要想獲得成功便需要時長日久的下功夫。而人們卻把耳聰目明看作是最可貴的，不是很可悲嗎？
警惕啊！這三種人：沾沾自喜的人，苟且偷安的人，勤苦不堪的人。
沾沾自喜的人，是懂得了一家之言，就沾沾自喜地私下裡暗自得意。自以為滿足了，卻不知道從未曾有過絲毫所得，所以稱他為沾沾自喜的人。
苟且偷安的人，就像豬身上的蝨子一樣，脫離了本源，寄居於外物。把稀疏的鬃毛，當作廣闊的宮廷與園林；把腿腳間的夾縫，當作安寧的居室與處所。卻不知屠夫一旦宰了豬，生起火，自己便要和豬一塊兒被燒焦。這就是依賴環境而安身，又因為環境而毀滅，只圖一時的安寧而已，所以稱他為苟且偷安的人。
所謂勤苦不堪的人，就是舜那樣的人。舜講仁義，有才能，多次搬遷居處，每到一處就能聚合十萬家人。堯瞭解到舜的賢能，就從荒蕪的土地上選拔了他，說是希望他能把恩澤佈施百姓。舜一直到年老了，聽力和視力都衰退了，還不能退回來休息，所以稱他為勤苦不堪的人。
這三種人，就是過份發揚於一端，過份往外追求，而最終流離失所的人。真人，他不會與人過份親近，也不會與人過份疏遠，他只是用眼睛來看自己所能看視的東西，用耳朵來聽自己所能聽取的聲音，用心思來收回自己逐物的心思。像這樣的人，他們內心的平靜就像墨線一樣正直，他們的變化總是處處順應自然的造化。
古時候的真人，用順應自然的態度來對待人事，不會用人事來干擾自然。古時候的真人，獲得生存就聽任生存，失掉生存就聽任死亡；獲得死亡就聽任死亡，失掉死亡就聽任生存。藥物，烏頭也好，桔梗也好，芡草也好，豬苓也好，這幾種藥更換著作為主藥，怎麼可以說得完呢！怎麼可以只偏執於一端呢！
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