老子所說的“道”可謂無人不知，人人都言“道”，人人都向往合於道的生活，但“道”究竟是什麼，本文就帶領大家深入到《道德經》原文當中來一探究竟吧。
《道德經》中對道直接的描述有20章。
一、道的首要特徵表現為無名，即不可言說；無形，即不可形容。
《道德經》開篇就講：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”
王弼注：可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。就是說能用語言文字表達出來的，都是可道的範圍，都不屬於老子所說的常道。能夠叫的出來的，就不是老子所說的道之名。
此外，第14章中對道—無形的特徵進行說明。
“視而不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。”
道無形無象，無聲無臭，能無所不通，無所不在，耳、目、體不知為名，不可再進一步推問，混而為一。欲言無邪，而物由以成。欲言有邪，而不見其形。故曰：無狀之狀，無物之象，不可得而定也。可以看出：
（1）、道無形無象。
（2）、恍兮惚兮，不清楚，道又似乎有形有象，蘊含細微的精華，而這精華正是使萬物生的根本。
所以道不繫與一物，無所不通，萬物由之以生。
二、道是化生萬物的根本。
在第一章中提到:“ 無，名天地之始。有，名萬物之母。故，常，無，欲以觀其妙。常，有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”
在王弼看來，凡有皆始於無，故未形無名之時，則為萬物之始。及其有形有名之時，則長之、育之、亭之、毒之，為其母也。正因為無形無象所以萬物由之而始，也正因為道中恍兮惚兮似乎有象形精，所以萬物由之以成。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無慾空虛，可以觀其始物之妙也。萬物常有之時，觀其物之終也。始與母或者有與無也，同出於玄。因為玄不可得而名，所以稱為玄之又玄。
從無到有的過程也就是道，換言之，道貫穿於萬物的開始與生成階段。總結生成意義上的道的含義：
（1）、原本宇宙間什麼也沒有，就是“無”，有了“無”，就產生了“有”。
故“有”“無”同生，並生共存，對立統一（同出於玄）。
（2）、從無到有的過程就是道。無是天地萬物之始，有是萬物之母。
“道生一，一生二，二生三，三生萬物”也是一個從無到有的過程，就是道的運行。萬物生長髮展衰退消亡的過程是物之道，人的生老病死的過程是人之道。
（3）道過程之有無不是絕對孤立的，而是相互依存的。
有中有無，無中有有。11章：“有之以為利，無之以為用。”說明有隻能帶來便利，但有帶來便利的根本原因在於無所生髮的作用。老子還言：“行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。”出兵打仗看不見他的行列、手臂、兵刃，但打起來確能不戰而屈人之兵。這就是老子所說的無的功用，也是道的功用。
3、道的運行具有規律性。
《道德經》16章中提到：“致虛極，守靜篤；萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”
致虛，物之極焉；守靜，是物之正也。萬物並生，吾將以虛空的觀點來觀萬物之復，凡有起於虛，動始於靜，所以萬物雖然都動而作為，但最後都歸於虛靜，這也是復歸於大自然，復歸於大自然就能得性命之常了，而性命之常本來就是全的，不偏不彰的，不炎不寒的。不知常則有分，行為上就會有失道的要求。能知常，則能包通萬物，則能做到公平，則可以同乎天也，與天合德。
其實在生活中，我們注意到越想得到某些東西，比如高薪工作、愛情等，反而越得不到，往往沒有很努力得到的東西，卻意外地降臨在我們身邊。過度的用力其實就是老子所說的“有”，然而“有”背後的“無”是老子更加重視的，畢竟，“有”自“無”來，所以相對於求名利之物，不如反過來守好自己清靜明亮的心，反而更容易成功些。
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