《老子》第十四章
視之不見名曰夷[1]，聽之不聞名曰希[2]，搏之不得名曰微[3]。此三者不可致詰[4]，故混而為一[5]。一者[6]，其上不皦[7]，其下不昧[8]，繩繩不可名[9]，復歸於無物[10]。是謂無狀之狀[11]、無物之象[12]，是謂惚恍[13]。迎之不見其首，隨之不見其後[14]。執古之道[15]，以御今之有[16]。能知古始[17]，是謂道紀[18]。
註釋：
[1]夷：訓“平”，無跡。名曰：叫作。 [2]希：稀少，無聲。 [3]搏：握，持。微：細微，無形。帛書本作“捪”（mín），撫。於義亦通。 [4]致詰（jié）：求問，求得答案。致：求，求得。《論語·子張》說：“君子學以致其道。”《莊子·逍遙遊》說：“彼於致福者，未數數然也。”詰：詢問，追問。“致詰”，帛書本作“致計”。應作“致詰”。 [5]混：混同，混合。《國語·周語下》說：“若能類善物，以混厚民人者，必有章譽蕃育之祚。” [6]“一者”，帛書本、傅奕本同，王弼本無，漢簡本作“參也”。“參”疑承上文而為誤，應為“一者”。（參閱韓巍整理《北京大學藏西漢竹書[貳]》，第150頁）今據補。 [7]上：上面。皦（jiǎo）：明，明亮。《詩·王風·大車》說：“謂予不信，有如皦日。”《莊子·天下》有“謬攸之說”。謬和攸，即虛和遠。（參閱許抗生《帛書老子註譯與研究》，第94頁） [8]下：下面。昧：昏暗，不明。 [9]繩繩（mǐn mǐn）：連續不斷，沒有邊際。 [10]復歸：返回。無物：指無形的道。物：有形的事物。 [11]無狀：沒有具體事物的形態。 [12]無物之象：沒有具體事物的現象。象：表現出來的現象，如天象、氣象。與“形”相對。《周易·繫辭上》說：“在天成象，在地成形。” [13]惚恍（hū huǎng）：模糊不清，似有似無。惚：隱約，不清。恍：模糊。帛書甲本殘缺；帛書乙本作“沕望”，許抗生讀“惚恍”；傅奕本作“芴芒”。“沕”：讀為“忽”，恍惚不明的樣子。《淮南子·原道訓》說：“忽兮怳兮，不可為象兮。”可讀“惚芒”。 [14]這兩句，帛書本、漢簡本順序顛倒，且“隨之”“迎之”作“隨而”“迎而”。 [15]古之道：過去的法則。“執古之道”，漢簡本、河上公本、想爾注本、傅奕本、敦煌甲本皆同；帛本書作“執今之道”，註釋者為之立論，實不足取。老子同樣有很強烈的以古律今的思維。原本應為“執古之道”。 [16]御：駕御。今之有：當今的現實。 [17]古始：世界和宇宙的起始。 [18]道紀：道的綱領。
點評：
這一章主要講述“一”即“道”與具體的有形事物的不同。本章大意是：看卻看不見，這叫作無跡；聽卻聽不見，這叫作無聲；手握又握不到，這叫作無形。這三者無法再追問下去，因為它們混同為一。至一，它的上面不明亮，它的下面不昏暗。它沒有邊際，不可給它一個具體的名字，它終究沒有具體事物的形態。它是沒有形狀的形狀，沒有形象的形象，這叫作它的模糊。你去迎接它，卻看不見它的前面；你去跟隨它，卻又看不到它的後面。掌握古時候形成的歷史法則，就可以駕馭當下的現實。如果能通曉世界的起始，這就叫作掌握了“一”和“道”的根本。
萬物有形、有象、有名；“道”無形、無象、無名。萬物可感、可觸；“道”不可感，不可觸。《莊子·知北遊》說：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不當名。”《呂氏春秋·大樂》說：“道也者，視之不見，聽之不聞，不可為狀。有知不見之見、不聞之聞、無狀之狀者，則幾於知之矣。道也者，至精也，不可為形，不可為名，強為之〔名〕，謂之太一。”“道”遍在萬物，萬物各有其“道”，故可從萬物中求“道”，從萬物中識“道”。
歷史是鏡子，古可為今用。《荀子·非相》說：“聖人者，以己度者也，故以人度人，以情度情，以類度類，以說度功，以道觀盡，古今一度也，類不悖，雖久同理。”常言說，歷史是一面鏡子。休謨說，學習歷史大概有三種益處，一是愉悅想象；二是增長知識；三是加強美德。（參閱《休謨散文集》，中國社會科學出版社2006年版，第236頁）但不幸的是，人們容易遺忘過去，不借鑑歷史。黑格爾說：“人們慣以歷史上經驗的教訓，特別介紹給各君主、各政治家、各民族國家。但是經驗和歷史所昭示我們的，卻是各民族和各政府沒有從歷史方面學到什麼，也沒有依據歷史上演繹出來的法則行事。”
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