跟我读藏经，白话写大意 第118篇
南无本师释迦牟尼佛
《楞严经》白话大意十七
唐中天竺沙门般剌密谛译
乌苌国沙门弥伽释迦译语
罗浮山南楼寺沙门怀迪证译
菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平章事清河房融笔受
第三卷之三 原文
阿难。汝更听此只陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前后相续。于意云何。此等为是声来耳边，耳往声处。阿难。若复此声，来于耳边，如我乞食室罗筏城。在只陀林，则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶，应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声。同来食处。若复汝耳，往彼声边。如我归住只陀林中。在室罗城，则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻。何况其中象马牛羊，种种音响。若无来往，亦复无闻。是故当知听与音声，俱无处所，即听与声，二处虚妄。本非因缘，非自然性。
阿难。汝又嗅此炉中栴檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内，同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木，生于汝鼻，为生于空。阿难。若复此香，生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出。鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气。称汝闻香，当于鼻入。鼻中出香，说闻非义。若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中，爇此枯木。若生于木，则此香质，因爇成烟。若鼻得闻，合蒙烟气。其烟腾空，未及遥远，四十里内，云何已闻。是故当知，香鼻与闻，俱无处所。即嗅与香，二处虚妄。本非因缘，非自然性。
阿难。汝常二时，众中持钵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。于意云何。此味为复生于空中，生于舌中，为生食中。阿难。若复此味，生于汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移。若不变移，不名知味。若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知。若生于食，食非有识，云何自知。又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知。若生于空，汝啖虚空，当作何味。必其虚空若作碱味，既碱汝舌，亦碱汝面，则此界人，同于海鱼。既常受碱，了不知淡。若不识淡，亦不觉碱。必无所知，云何名味。是故当知，味舌与尝，俱无处所。即尝与味，二俱虚妄。本非因缘，非自然性。
阿难。汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知，谁为能触，能为在手，为复在头。若在于手，头则无知，云何成触。若在于头，手则无用，云何名触。若各各有，则汝阿难，应有二身。若头与手一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在。在能非所，在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知，觉触与身，俱无处所。即身与触，二俱虚妄。本非因缘，非自然性。
历代高僧大德对《楞严经》的重要开示！
——唐·百丈怀海大师
唐代百丈怀海大师是禅宗六祖慧能大师的三世徒，创设禅院，制定清规。主张“一日不作，一日不食”。后人称为《百丈清规》，使佛教历经灭佛法难而能留存下来并发扬光大。大师在清规中将《楞严经》与《楞严咒》纳入丛林朝暮课诵的《禅门日诵》中。可见他对《楞严经》的推崇。此举为《楞严经》的长远流布奠定了坚实的基础，成为明清以来三四百年间，我国丛林中各宗各派朝暮课诵的主要内容。大师所订的清规，世称「百丈清规」，天下丛林无不奉行，为禅宗史上划时代之功绩，亦为《楞严经》的流传，跨出历史性的一步！详于《敕修百丈清规》。《大正藏》第四十八册页。征引《楞严经》文亦见《古尊宿语录·卷二》，《卍续藏》。（此内容来源于网络）
第三卷之三 白话大意
阿难！你再好好听一下，祇陀园中，斋食置办好了就击鼓通知大众，大众集合好了去应供就撞钟，钟声和鼓声前后相继、持续不断，你认为怎么样？是钟鼓的声音来到耳边呢，还是耳朵的听闻性，到声音传来的地方去呢？
阿难！如果说是钟鼓的声音，来到耳边，比如说如来到室罗筏城去乞食，祇陀林中就没有如来，同样，钟鼓的声音既然到阿难的耳边，那么，目连迦叶应该都听不到，这里的一千二百五十沙门也都应该听不到，怎么听到钟声都到吃饭的地方去了呢？
如果说是你的耳朵的听闻性，到声音传来的钟鼓那里去，就像如来乞食完回到祇陀林中，室罗城里面就没有如来一样，你听到鼓声，耳朵的听闻性就往击鼓的地方去了；同时响起的钟声就应该听不到，又怎么还能听到象马牛羊等种种的声音呢？
如果说，不是听闻性到声音传来的地方去，也不是声音来耳朵边，那么，听闻性与声尘没有来往，两不相干，应该什么都听不到。
所以，你要明白，能听的耳根，和所听的声尘，都没有一定的处所，所听的声尘和能听的耳根，都是虚妄的，而如来藏性，常住不动，所以不是因缘而生；周遍圆满，所以也不是自然所生。
阿难！你再嗅一下香炉中的旃檀香，这种香哪怕只点燃很少的一点，整个室罗筏城四十里以内，同时能闻到它散发的香气，你觉得怎么样？这种香气是从旃檀木中产生，还是从你的鼻子产生，或者从虚空中产生？
阿难，如果说这个香气是鼻子产生，鼻子是能生，香气是所生，既然香气是鼻子所生，就应该从鼻子里出来，但是鼻子不是旃檀，又怎么会产生旃檀的香气呢？如果你说是你闻到香气，那么，这个香气应该是从鼻子里进去，现在鼻子是能生的，应该从鼻子里出去，两相矛盾，所以香气不是从鼻子产生的。
如果说是从鼻孔中的虚空产生的，鼻孔中和鼻子外的虚空是同一虚空，虚空的体性是不变的，既然是虚空常在，这个香气也应该随时随地的常在，又怎么还需借助香炉、点燃旃檀枯木呢？
如果说是旃檀木中产生，旃檀木烧成烟，如果鼻子嗅到了，应该是蒙受了烟气才闻得到；但这个烟气升腾到空中，并没有很远，又怎么会四十里内都闻到了呢？
所以，你要明白，能嗅的鼻根，和所嗅的香尘，都没有一定的处所，所嗅的香尘和能嗅的鼻根，都是虚妄的，而如来藏性，常住不动，所以不是因缘而生；周遍圆满，所以也不是自然所生。
阿难，你早上、中午的时候，常常和比丘大众一起，持钵乞食，有时候可能会碰到有人布施酥酪醍醐这样的上等美味。你觉得怎么样？这个美味是虚空产生？从舌头产生，还是从食物中产生？
阿难，如果说这个味道是从你的舌头产生，在你的嘴里只有一条舌头，舌头成了酥味，即使再碰到黑石蜜，舌头也应该不会变味，那么，如果不变味，只有这一种味道，不应该说舌头可以辨别很多味道；如果变了味道，舌头又不是有很多条，一条舌头生一种味道，又怎么能辨别很多味道呢？
如果说是从食物中产生，食物是没有能分别的识心的，又怎么知道自己是什么味道呢？即便食物能够自知味道，这就如同别人吃食物，又关你的舌头什么事，还说你的舌头能尝到味道？
如果说是从虚空产生的，虚空应该有味道，你现在试着尝尝这虚空，你认为是什么味道？而且，一定要说虚空有味道，假设是咸味，虚空既能咸你的舌头，也应该能咸你的脸，你脸上咸了，身上咸了，那这个世界的人，都变成咸的，跟海里的鱼一样了。既然常常在咸味里，当然不知道什么是淡味，既然不知道淡，也应该不会觉得咸，如果咸淡都不知道，又怎么说知道味道呢？
所以，你要明白，能尝的舌根，和所尝的味尘，都没有一定的处所，所尝的味尘和能尝的舌根，都是虚妄的，而如来藏性，常住不动，所以不是因缘而生；周遍圆满，所以也不是自然所生。
阿难，你每天早晨的时候，用手摩头，你觉得怎么样？摩头产生的觉知，哪一个是能触？能触的是手，还是头？
如果说能触的是手，头是所触，头应该是不知道的，既然头知道是手在摩顶，头、手都知道，又怎么能说触觉在手呢？
如果说触觉在头部，头是能触，手是所触之尘，应该也没有知觉，现在用手摩头，却知道摩的是头，又怎么能说手是没有知觉的、所触的尘呢？
如果说手和头，各各有一个觉知，那么，阿难你应该有两个身体呀。如果说头和手，是同一个能触的觉知，那么，你的手和头，应该是一体的，如果是一体的，就没有能触、也没有所触，就不能形成触。
如果说头和手两个都知道，是两个个体，那么，头手都知道，就都是能触，所触的尘又是哪一个呢？如果在能摩的手，就不是所摩的头，如果在所摩的头，就不是能摩的手，不能说是虚空跟你产生的触觉吧？
所以，你要明白，所觉的触尘、能觉的身体，都没有一定的处所，所觉的触尘和能觉的身根，都是虚妄的，而如来藏性，常住不动，所以不是因缘而生；周遍圆满，所以也不是自然所生。
南无地藏王菩萨摩诃萨
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