《逍遙遊》是《莊子》的第一篇，“無用”觀是《逍遙遊》後半部分莊子要表達的重要內容。遺憾的是，不少人對“無用之用”存在一定的誤解，認為莊子是在提倡做“無用”之人，所以有予以說明、闡發的必要。我個人認為，莊子《逍遙遊》中的“無用”觀大體上包括以下三個要點：
其一，“無用”於世而有用於己，以全身保性。其實，莊子並沒有否定士人的“用世”之心，只是在戰國之時，仕途充滿了危險，為臣者伴君如伴虎，士人面臨多方面的煎迫與扭曲，於是乎，全身保性成為人生第一要義。莊子逃功逃名、避世隱居，講至人無己、神人無功、聖人無名，實屬不得已，是為了保全性命於亂世，或不願意“為有國者所羈”，而非提倡、引導人們疏離社會，拋棄功名，不思進取，做個單純的“無用”之人。
其二，“無用”之物，或有其“無用之大用”。藉助於“無用”之物可以轉移、超脫現實生活帶來的痛苦與煩惱，以達於逍遙之境。如莊子在文中提到的“大瓠”，不必憂其瓠落無所容，而可“慮以為大樽（腰舟）而浮於江湖”。攜大樽而浮於江湖的逍遙，這一行為就其本質而言，是審美的，而非實用的。人活著畢竟不能只靠物質，還應當有精神層面的需求。
其三，對“無用”之事物，不可僅僅以工具視之，而應以“無為”處之，如其所是，因其固然，容許其自在的存在。如莊子在文中提到的“斄牛”，不能因其不能執鼠而貶低、藐視之。德國哲學家海德格爾曾說，在詩意的世界裡，萬物不再被技術所設定而成為工具，它自身即是目的。換言之，“讓物物著”——它們無須對人“有用”，無須僅僅為了人的存在而存在。總之，莊子《逍遙遊》中講“無用”的目的，是為了在特定的歷史情境下追求個體心靈的逍遙自得，從一定意義上說也有反對人的異化、反對將世間萬物一概工具化之意。（作者為山東大學文學院教授）
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