新贊
登仁者界，護梁山法。
唯智深師，是真菩薩！
魯智深，本名魯達，外號花和尚。原是延安老種經略相公部下軍官，調到渭州小種經略相公部下，充當提轄。面圓耳大，鼻直口方，腮邊一部貉豺鬍鬚，身長八尺，腰闊十圍，背上刺有花繡。心地剛直，行動粗魯，嗜酒如命，能把一條六十二斤的水磨禪杖，掄動如飛，另外隨身還有一把戒刀。他因為救了金翠蓮，三拳打死狀元橋下綽號鎮關西的鄭屠，逃到代州雁門縣，幸遇趙員外，送他到文殊院智真禪師處，剃度為僧。誰知因了酒醉，打坍了半山亭子，打壞了山門外的金剛，長老只好打發他去投東京大相國寺智清禪師。
路過桃花莊，又為了桃花山小霸王周通強娶劉太公女兒，他便冒充新娘，銷金帳內打了周通。後來又路遇史進，打死生鐵佛崔道成，火燒了瓦官寺。到了大相國寺之後，被派去看守菜園，因倒拔垂楊柳，結識了林沖，在林沖刺配滄州時，他大鬧野豬林救了林沖，但因為救林沖，卻被高俅吩咐大相國寺不許他掛單，又派人前來捉拿，他便燒了菜園廨宇，逃走在江湖上。在孟州道十字坡遇見了菜園子張青和母夜叉孫二孃，指引他去打二龍山，遇了楊志、曹正，一同佔山落草，在三山聚義打青州後，歸入梁山大寨。他在梁山泊是步軍頭領。
智真禪師登上法座，與智深摩頂受記之後，大喝一聲：“要皈依佛性，要歸奉正法，要歸敬師友。不要殺生，不要偷盜，不要邪淫，不要貪酒，不要妄語。”然而，魯智深雖然不邪淫，不妄語，可也到底拋不下禪杖、朴刀，舍不了酒罈、酒杯，還偷了桃花山李忠的金銀酒器。這樣一個任情尚氣，好殺好酒的大和尚，實在會嚇壞如來，氣煞金剛。可是，如果我們真的看透了佛家真諦，查遍了《高僧傳》，翻完了《方外志》，除他而外，再沒有一個人配稱得起與佛意相通的了。具菩薩心腸，得佛家神髓，智深法師不但要鄙視一切參野狐禪的禿驢們，而且，釋迦有靈，也當深愧不如吧！
智深始終尊重佛家最高無上的旨意，不忘師本。交梁山泊一百零八條好漢，還加無數小嘍囉，天下的受欺負被迫害的弱者，也可說打開了友道的圈子。至於什麼是佛性，什麼是正法，佛心即仁心，以愛為主，以拯救眾生為主，不念法華經，不禮梁王懺，不追求形式上的末節，能把持到愛的精核，便能放大光明，而現舍利子矣！不過，所謂愛者，不僅於戒殺而已，殺害人者所以成愛，去苛虐者所以成仁，愛之極點，因有所愛才有所憎，因有所救才有所殺。魯智深拿起朴刀，揮動禪杖，握起拳頭，一怒一嗔而使危者得助，死者得生，這就比苦口婆心、阿彌陀佛來得徹底得多了。
我們綜觀他的一生，從軍官到和尚，從和尚到山寨頭領，在表面上雖然變了三變，可是一根線索，貫串到底。他捨己為人，他義不顧己，他從來率真，從來不計算自己的利害。拳打鎮關西，是為了救金翠蓮。打小霸王，是為了救劉太公的女兒。而野豬林中，救了林沖，一直護送到滄州近郊……這種種，都是路見不平，拔刀相助的義舉，以後更把這種精神擴大到反抗貪官汙吏、豪門惡霸的梁山泊精神。本來能有這種精神者固不止魯智深一人而已，梁山一百零八人中，人人或多或少的都有一些的。然而，以坦直的人格，達忘我的境界，其崇高無上，以佛家的尺度去衡量他，已是超凡淨化。以英雄的尺度去衡量他，非個人主義的大英雄才有這樣本色的。
而況，佛家重懺悔，魯智深之遇於周通，當痛毆之後，李忠把他約上山去，委婉地數落了一番，在周通答應退了婚事，並折箭為誓，他對他依然好兄好弟，這種與人為善的雅量，恐金剛菩薩遽然亦所難能。當他看到李忠自己山上放了許多金銀，卻不與他，直等打劫了別人才贈予他，這種鄙吝的寒酸相，這種慷別人之慨的假道義，是他所深惡而痛絕的，所以不惜自己破了偷戒，取了酒器，以警慳吝，這更是我不入地獄誰入地獄的態度。
至於他嗜酒如命，固足賁事，然而酒足以亂性，亦足以存真，爽快如魯智深者，借酒力壯起了英雄膽，借酒力滌淨了佛心腸，像他，臻於佛家至境者，又哪能在小節上拘束得住呢？銷金帳裡，跳出了一個莽和尚，不但出於小霸王周通的意想之外，也出於一切佛弟子意想之外，旖旎風流，不為世俗藩籬所困，假和尚連幃帳都不偷看一眼，生怕陷入綺障，而他，心目中只知拯救弱者危者，何曾顧到什麼“空即是色，色即是空”這些自身的計較呢？化無量身，成無我相，而萬相歸一，仁而已矣，義而已矣，也就是梁山泊精神而已。
由於這些，如果說魯智深是有慧根的話，他的慧根就是濟弱鋤強，就是不畏強力。他不說偈言，不看經典，而發揮了佛家的積極性。他從來不作避世想，從來不作出塵想，因此文殊院留不住他，大相國寺裡掛不住單，結果還得在二龍山上落草。話再說回來，佛門到底不如草莽江湖可以任英雄貫徹他那除惡布愛的行徑，那麼，我們說他不是世俗和尚也可，說他不是超然特出的世俗的英雄也可。然而，他卻是真懂得愛的人，真能貫徹愛的人，然而這種人只有水泊山寨中才可以容身哩！
我頂禮魯智深，就在於斯，就在於他離開佛門，走上梁山！
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