天地不仁，以萬物為芻（chú）狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎？虛而不屈（jué），動而愈出。多言數（shuò）窮，不如守中。
天地不仁，以萬物為芻（chú）狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。這句話的關鍵詞是"芻狗"，只有理解了"芻狗"的含義才能理解這句話，否則就是大相徑庭，甚至南轅北轍。"芻狗"是古人用來祭祀專用的稻草狗，這點沒有異議，因為莊子在《天運》篇也闡釋了"芻狗"，其本意相同。由此可得，"芻狗"這種稻草狗是人們向神靈表達敬意及愛戴的中間媒介。理解了這一層就掌握了《道德經》這句話的鑰匙了。這句話的本意是表達天、地、萬物的整體思想，用今天的白話文翻譯應該這樣的"天地是如此博大，他沒有偏私之心，對塵世間的萬物都是雨露均霑，每個生命都是用來傳遞大道的力量的，都是溝通天地的橋樑和媒介。
真正得道的聖人也是如此博愛，他愛每一個人，他把人們的生命看作相互交織的整體，而維繫這一整體的紐帶是愛和尊重，每個人都在接力和傳遞，每個人都是必不可少的一環，每個人都有他存在的價值，一個都不能少，這就是道氣常存。"巜道德經》這句話旨在表達人應該修個"大我"而不是"小我"，修"小我"的人猶如莊子巜達生》篇的單豹，居山岩，飲山泉，行年七十而有童子色，不幸遇餓虎，卒！你看，一個"小我"如單豹者，就是消極避世，是無法獨善其身的。世人往往誤解為老子輕視生命，這是今人的狹隘，不知道老子的核心生命價值觀是"尊生"，怎麼可能輕賤人命？真是貽笑大方。
天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎？虛而不屈（jué），動而愈出。天地以及天地之間的萬物都象一個風箱，象個牛皮做的皮囊。人體也是如此。其實按照人體的生理結構去看，其原理和風箱或打氣筒的原理很相似。胸腔中的膈肌把心肺和腸胃肝膽隔離開來。這個膈肌就相當於風箱的擋板，當我們腹式呼吸的時候，呼出氣體，我們的膈肌會凸起，向上頂，擠壓肺泡，目的是把肺裡面的濁氣盡量排出去，這樣才可以最大限度地更換新鮮空氣。在我們吸氣鼓腹的時候，我們的膈肌是凹陷下去的，它目的是要為心肺留下足夠大的空間，以便更多的新鮮空氣進來。這麼一呼一吸，膈肌的合理完美配合下，就是"吐故納新"了。
天地是一個整體，它包容萬物，它也是一個大皮囊，有自己的呼吸節奏和頻率，比如六十一甲子、十二年一個生肖輪迴、四季更替、二十四節氣變化，十二時辰等都是反映了大自然不同狀態下的頻率和節奏。
天地以及萬物既然都是皮囊，只要沒有人去擾動它，也就不會缺少什麼。越擾動，越需要不停地補充。就如道家辟穀，你不吃反而不餓，你越吃越餓，一旦張開了嘴巴就收不回來了。因為你不吃的時候，反而身體騰出了更多的空間，達到"氣足不思食"的狀態。你一旦吃了東西，身體就像洩了氣的皮球，需要不停地補充。你看，這不就是"虛而不屈，動而愈出"嗎？
多言數（shuò）窮，不如守中。說話都是耗氣的，氣耗散的越快，根基就會散亂得越快。人體氣息不足，就只能拆東牆補西牆，將身體置於窮途末路，不如守住那份"中正平和"。何謂"中正平和"就是該說則說，不該說不要強以為說，要學會及時閉嘴。那什麼時候該說，什麼時候不該說呢？莊子給出了答案。莊子說"無為為之之謂天，無謂言之之為德。"當你一切都不是有心為之的時候，內心不在執著之時，你所說所做都是正確的。即便說了，也是無咎，無不吉無不利。託不得已而言之，則言而未言。此謂"守中"。
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