在今天國學被推上一種尷尬的境地，一方面，大談加強國人科學素養，另一方面，又提倡復興傳統文化。提傳統文化就繞不開浩如煙海甚至表面上看上去自相矛盾的各種經典，而在不斷吸收消化外來文化的過程中，屬於中華文明核心主幹部分卻往往被忘掉，至少在有文字記載的人類歷史中，被稱為“道家”的部分是一個標杆，所以《老子》《莊子》才在中國文化的序列中有了今天的地位，所以回到原點，回到本來，才是讓中華文明從精神維度再度復興的必有道路，雖然精神已不被稱頌，但仍然是人類最後的保留地。
繼續《莊子·人間世》的故事。
孔子跟顏回你來我往，闡述人世間的道理。
有了“喪我”的本事，老師孔子說這樣才算入門。
把人間的事情當成遊戲，不要把名利這些放在心上，人家願意聽就多說幾句，要求高一點就是要有共鳴，有了共鳴才有接受的可能；不願意聽就立刻停止，再進一步就是牆壁或者很尖銳的東西等著反擊你。
遊戲這件事情也沒有什麼固定的方法。
這裡面有兩重意思，一是用什麼方法都可以，只要你HOLD住，條條大路通羅馬；二是沒有什麼方法可以用，順其自然，也就是禪宗的講的“無門為法門”。至於你怎麼用，就是要用到氣聽法了，不要用你的頭腦和沒有減肥的心去做判斷，如果還沒有清理乾淨，就採用第一種方法，也可以入道，也能夠達到目標。
道家就是並不給你現成的答案，跟解讀《易經》是一個道理，同樣一個爻辭，不同的人不同的解讀就有不同的結果，就是要加入當事人的數據在裡面再來下一個判斷，這是人間世。
當結果出來以後，要麼接受，要麼懷疑，而接受是一種選項，用人間世的標準來看，可能結果是不得不如此，不得不接受與你那個我執的頭腦想得還不太一樣的結果。
道家就是在修煉這個“不得已”。
這個世界很亂，生靈塗炭，道家的人物就要出來協助收拾局面，姜尚蘇秦張儀商鞅管仲范蠡張良蕭何李淳風魏徵馮道諸葛亮劉伯溫等等，然後功成名遂身退，他們只是輔助那些個佛教成為轉輪聖王的人物完成一個時代局面的穩定，一旦江山初定有了和平的局面，他們都飄然而去，來不及走的要麼累死要麼橫死，這是一種現象；
還有一種就是這世界上還沒有出現那個改變世界的力量，還沒有值得輔佐的對象，這些道家人物就跑到深山老林裡面去當逍遙派，是他們不想作為嗎，不關心百姓的死活嗎，是把百姓當芻狗嗎？
不是，是因為這個社會還沒有轉機，還要繼續沉淪，出來也沒有用，也是一種不得已，這就是道家精神中的不得已。這個不得已是應對外在千變萬化的樞機，我自巋然不動，泰山崩於前而從容應對之，我的心力很強大，你怎麼變化怎麼來刺我，我都能夠有辦法讓自己不受傷，順便還做點有益於大宇宙的事情。
說到底，我們所做的事情都是基於不得已，但也不要把這個不得已當成消極或者挫折。
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